Перевел еще одну из Шива Агам.
Мощная штука.
Наслаждайся.
777
Шримат Сарваджняноттара Агама
Йога Пада
Английский перевод: Dr. S.P.Sabharathnam Sivacharyar
Русский перевод: Гена 777
Трактат о йоге
О, Шанмуха!
Я объясню дисциплину йоги, как пригодную для того,
кто удерживает дистанцию с людьми мирского склада;
у кого хорошая концентрация ума;
в ком присутствует глубокая отрешенность,
благодаря способности удерживать свой ум под контролем;
кто умерен в еде;
кто ограничивает себя в своей обычной мирской деятельности;
кто спит в меру и бодрствует достаточно долгое время.
Слушай же мои наставления по йоге.
***
Только тот, кто осознал истинную природу медитирующего, медитации и плодов медитации,
достаточно подходит для практики дисциплины йоги.
Индивидуальное Я - есть медитирующий. Ум - есть медитация.
Великий Господь Шива - объект медитации.
Достижение высших качеств Шивы,
выше которых нет ничего - есть плод медитации.
(Это,777, одновременно простые и сложные требования.
Кто из нас знает свои качества, когда начинает практику?
Да никто.
Есть лишь один критерий пригодности.
Если ты горишь желанием практиковать йогу правильно,
если ты нашел древние тексты, которые предписывают это,
то ты уже делаешь это не первую свою жизнь.
Твои самскары из прошлых воплощений довели тебя до этого места
и поведут дальше.
Там где ты остановишься и впервые столкнешься с препятствиями,
на первый взгляд непреодолимыми,
ровно на том месте ты остановился в своей практике и в прошлых воплощениях.
Твои самскары закончились и прямой дороги больше не будет.
То что ты ранее считал трудностями,
теперь покажется тебе режимом наибольшего благоприятствования.
Потому что дальше придется продираться сквозь туман неведения наощупь.
Будет трудно и медленно.
И именно тогда проявятся качества, которые описаны в двух предыдущих строфах.
Если ты обладаешь ими в полной мере - то пройдешь дальше.
Если нет, то остановишься в своей практике,
она уйдет на второй план под давлением бытовых проблем.
Однако неудовлетворенность от недостигнутого будет преследовать тебя до конца жизни.
Ты никогда полностью не интегрируешься обратно в жизнь обычных граждан,
их проблемы будут казаться тебе детскими и ненастоящими.
Если б Нео выбрал синюю таблетку, он чувствовал бы себя также:)
Вот твой выбор.)
***
Сохраняющий свой ум в равновесии, когда его почитают или оскорбляют,
когда он в радости или в огорчении;
полностью лишенный ощущения того,
что он является субъектом излишней радости, страха и уныния;
садхака постоянно и регулярно практикует дисциплину йоги.
(Здесь речь не идет о стрессоустойчивости, как ее воспитывают в торговых агентах,
потому что многократно посланый в одно место,
все равно никогда не привыкнет и не абстрагируется от этого.
Нет. Все по-другому.
Йогин взращивает невозмутимость размышлением над тем, кем он является и кем не является.
Когда понимание того, что человеческие эмоции никак не связаны с тем,
кем он есть на самом деле,
основательно закрепляются в нем, тогда теряется ощущение "персональности" происходящего.
Радости и горести становятся похожими на ветра и ненастья,
воздействующие на стоящее в лесу дерево.
Ну дует себе да и дует.Ну неприятно конечно.
Но на все деревья в лесу дует. Как началось так и закончится.
Говорится, что йогин обретает вайрагью.
Т.е. не чувствует больше себя субъектом, который остро переживает впечатления
и исходит из этих переживаний в своих действиях).
***
В таких местах, как: уединенный дом; привлекательный внешне монастырь;
благоприятный храм, наполненный божественностью;
берег реки, не часто посещаемый людьми;
собственный дом; неприступный густой лес; изолированное место, скрытое деревьями.
В местах, свободных от тревожных звуков и тихих местах,
лишенных присутствия людей, животных, насекомых и так далее.
В местах,свободных от тех, кто вызывает препятствия и помехи для практики йоги.
В местах, которые не принадлежат другим людям
и в местах, хорошо защищенных от палящего зноя солнца,
садхака должен начать свою практику йоги.
(Пора обдумать то, что до сих пор ты выборочно подходил к требованиям йоги.
Тщательно деля на то, что тебе нравится и что не нравится.
Одному ты следовал, другое игнорировал.
Если бы ты пек хлеб, отбирая ингридиенты по тому же принципу -
муку, воду оставим, дрожжи,соль - не используем и т.д.,
то на выходе получил бы такой хлеб, каким примерно является сейчас твоя йога.
К месту практики предьявляются строгие требования. Йогин практикует уединенно.
Коллективные практики хороши только для укрепления традиции и распространения учения.
Ни в одном тексте нет упоминания о коллективном достижении самадхи).
***
Совершив ежедневное ритуальное омовение, поддерживающее в чистоте в тело и ум,
совершив последующие ритуалы, такие как украшение вибхути(пеплом)
и окропление освященной водой, простершись перед Шивой и своим Ачарья(Гуру),
который инициировал его в дисциплину йоги,
садхаку следует начать практику йоги.
***
Есть многожество поз, подходящих для практики йоги, таких, как:
падма, свастика, питха, ардха чандра, сарватобхадра и так далее.
Приняв позу приемлемую для него и скложив руки вместе, чтобы выразить мольбу,
удерживая тело в вертикальном положении, выровняв в линию (с телом) голову
и отбросив все негативные мысли из своего сознания, о Гуха!,
садхака должен практиковать йогу,с умом прочно удерживаемом внутри себя.
(Понятно, что речь здесь о медитативных асанах.
Внимание! Асану предписывается принимать, в дословном переводе "совместимую с телом",
т.е. ту, в которой возможно натренировать это тело сидеть достаточно долго.
Если особенности конструкции тела или возраст не позволяет удерживать падму,
то надо путем несложного перебора выбрать такую асану, пребывание в которой,
ощущается наиболее комфортным.
Именно сидение в ней и будет возможно растянуть до времени, необходимого, для вхождения
в устойчивую дхьяну. Далее это станет неважным. Тело будет ощущаться, отдаленным,"неважным".
Из важных требований к асане: абсолютно вертикальный позвоночник;
затылок на прямой линии с позвоночником.
Лучше всего воспринимается, если представить себя как бы подвешенным за макушку).
***
Не позволяя верхнему ряду зубов касаться нижних,
не разрешая языку касаться уголков рта, и удерживая глаза полузакрытыми,
садхака должен повторять Мула мантру Шивы
(Om ha’m haum siva’ya namah)
тем идеальным способом, который указал ему Гуру.
***
Систематическое повторение Мула мантры освещает и проявляет все таттвы,
такие как тонкие элементы(танматры) и др. его воплощенного тела.
О,Шанмукха!
Тогда садхака становится способным порвать узы, порожденные этими таттвами,
посредством специального повторения Астра мантры,сообщенной ему его Гуру.
***
Садхаку,практикующему подобным образом, не нужно повторять Хридая мантру,Широ мантру
Шико мантру, Кавача мантру и Нетра мантру по-отдельности по завершении Мула мантры,
поскольку все шесть Анга мантр происходят от Мула мантры.
(Здесь мантра используется как предварительная практика,
которая позволяет ослабить влияние внешних факторов на ум и тело.
Запомни эту способность мантры.
Быть может эта информация,найденная в нужное время,
даст тебе ответ на решение проблемы неустойчивой дхараны).
***
Выровняв вдох и выдох (прану и апану),
направив дыхание внутрь центрального канала(Сушумны) и остановив вдох и выдох,
хорошо подготовленный садхака должен погрузиться в глубокую медитацию на Господе Шиве.
(Выравнять дыхание в Иде и Пингале можно также с помошью предварительной пранаямы.
Как только для течения дыхания в левой и правой нади не будет препятствий,
т.е. дыхание станет одинаково легким в каждой ноздре - прана вошла в Сушумну.
Сложности возникают дальше.
Именно потому и говорится, что садхака должен быть хорошо подготовлен
Произвольная становка дыхания (кевала) возникает только во время очень глубокой дхьяны).
Ее невозможно добиться с помощью усилия.
***
Посредством постоянной практики этих дисциплин,
садхака становится укорененным в неизменном и неделимом союзе со своей светящейся формой,
которая является чрезвычайно тонкой, всепроникающей, вечной и неизменной.
Светящаяся форма йогина обязательно проявится на стадии устойчивой дхьяны,
в виде светящихся форм и пространств.
Это - продвинутый уровень. Не стоит ждать его слишком быстро.
***
Специальная разновидность пранаямы, известная как сагарбха пранаяма,
бывает трех видов: высшая, промежуточная и нижняя.
Садхака должен практиковать контроль дыхания
посредством пураки (вдоха), кумбхаки(задержки дыхания)и речаки(выдоха).
(Скорее это три части пранаямы: вдох,задержка,выдох)
***
Через практику пранаямы, садхака сжигает все загрязнения (омрачения).
Посредством дхараны,он уничтожает следствия своих грехов.
Пратьяхарой он поддерживает себя абсолютно свободным от негативных мыслей и пороков.
И благодаря дхьяне он становится способным свести на нет последствия даже тех качеств,
которые не разрушаются.
***
Вдыхая так глубоко, насколько это возможно
и заполняя желудок дыханием, попадающим внутрь -
садхака исполняет часть цикла пранаямы, известную как пурака.
Закрывая все проходы, предназначенные для подачи праны и воздерживаясь от вдоха и выдоха,
садхака должен оставаться подобным сосуду (кумбха) полностью заполненым до своего горла.
Эта часть цикла пранаямы известна как кумбхака.
Садхака должен опустошить свой желудок, медленно выдохнув прану.
Эта часть режима пранаямы называется речака, которая способствует выведению праны.
(Не нужно понимать слова о заполнении желудка воздухом буквально.
Речь идет о брюшном дыхании, когда диафрагма опускается и поднимается.
Внешне это выглядит, как дыхание животом.)
***
Время, необходимое для того,
чтобы обвести вытянутой рукой один круг вокруг коленей слева направо,
при этом щелкнув пальцами, называется "матрой".
Двенадцать матр составляет меру, известную как "тала".
***
Пранаяма продолжающаяся 12 тал считается низшей.
Та, что имеет протяженность 24 тал - называется средней.
Высшая пранаяма длится 48 тал.
(Я не понял, что это за цифры.
Высшая пранаяма - 48 тал = 576 матр.
Обычно матру приравнивают к мгновению, необходимому, чтобы моргнуть.
Если матра - это 1 сек., то низшая пранаяма длится 2,4 мин.,
а высшая - 9,6 мин.
Это многовато для одного цикла пурака-кумбхака-речака.
И это не может быть длительностью кевала-кумбхаки,
т.к. она произвольна и не поддается измерениям.)
Надо будет поискать дополнительную инфу.
***
Садхаку, который хорошо знает систему йоги,
следует увеличивать продолжительность пранаямы по одной тала день за днем.
Увеличение длительности пранаямы не должно быть очень быстрым или очень медленным.
Необходимо увеличивать ее продолжительность постепенно и в установленном порядке.
***
Удвоение высшей пранаямы считается дхараной.
Удвоение дхараны считается йогой.
Удвоение продолжительности йоги, поистине известно как йога сиддхи,
связанные исключительно с Господом Шивой - Высшей Душой.
Ага. Значит концентрация на дыхании в течении 19,2 мин. - это дхарана.
Удвоение до 38,4 мин - это йога или дхьяна. А 1 ч.17 мин. - самадхи.
Ну, как бы теоретически это возможно.
При достаточном опыте,
если йогин нашел свой способ быстро входить в дхарану концентрацией на дыхании,
то да за 20 минут - это наверное возможно.
Но обычно цифры эти отличаются немного от текста к тексту
и носят скорее гипотетический, чем прикладной характер.
Ведь все это очень индивидуально и здорово зависит от самскар практикующего.
***
Тогда садхака становится способным воспринимать сразу пять тонких элементов:
запах, вкус, форму, касание и звук (гандха, раса, рупа, спарша и шабда).
Он получает возможность видеть каждый элемент в отдельности,
как связаный с соответствующими семенной буквой и формой с помощью крама йоги,
которая практикуется шаг за шагом, в установленном порядке.
(Крама с санскрита так и переводится,
как - "постепенная, прогрессирующая шаг за шагом".
На этом этапе начинается мистика, которую описывают многие тексты йоги и тантры
и о которой практически не говорят живые практикующие.
То, что элемент имеет цвет,определенную форму и издает звук,
который называют биджа мантрой элемента - об этом читали многие,
но к сожалению не встречал ни одного практикующего,
который бы рассказал как и когда он это делает.
Может быть техника этой йоги утеряна.
Или возможно эта йога не предназначенна для мира людей.
Некоторые из многочисленных направлений йоги,
например те, что связаны с мгновенным осознаванием-
требуют для своей практики,очень сильных самскар мира дэвов,
а завязанные на строгой аскезе или единоборствах - самскар мира асуров и ракшасов.
Это очевидно, если знать на что обращать внимание.)
***
Тогда он видит все те таттвы, которые выше тонких элементов:
ахамкару, манас, буддхи, гуны, пракрити и пурушу.
Все эти таттвы, связанные с соответствующими им формами и свойствами,
становятся проявленными для него.
(Здесь говорится о том, что йогин высокого уровня,
видит себя и этот мир как совокупность таттв, создающих, разрушающих друг друга,
переплетенных и взаимодействующих между собой,
в рамках одной системы, именуемой Единой Душой или Шивой.
Ну что же.
Химик примерно также видит мир, как таблицу взаимосвязанных химических элементов.)
***
Затем увидев таттвы: видья, кала, каала, майя и шуддха видья,
садхака должен отмежеваться от этих таттв,
разьединившись с ними с помощью мантры Шива Астра.
Обнови свои знания о 36-и таттвах,
чтобы хорошо усвоить сказанное.
***
После этого, садхака становится способным видеть ишвара таттву,
расположение восьми Видьяшвар и наконец высшую Садашива таттву.
Разорвав свои связи с этими таттвами с помошью мантры Кшурикаштра,
он должен войти в первую очередь в таттву, известную как Шива таттва,
которая тонка и недоступна даже мудрецам.
***
Dr. S.P.Sabharathnam Sivacharyar говорит, что предыдущие 4 шлоки
повествуют о продвинутой системе Шива йоги, известной как Даша карья.
Десять продвинутых дисциплин которой: таттва рупа, таттва даршана, таттва шуддхи,
атма рупа, атма даршана, атма шуддхи, Шива рупа, Шива даршана, Шива йога и Шива бхога -
и определяют название самой практики - Даша карья.
***
Знающий эту высшую систему йоги, вступивший в высшие и тонкие таттвы,
становится бессмертным, знающим все, делающим все, обитающим во всем,
созерцающим все и повелевающим всем - равным Шиве.
***
Во всех Писаниях Агамы, были указаны четыре вечных формы существования.
Это: Пашу, Паша, Пати и Шива.
Они тщательно описаны в Агамах.
(Пашу - воплощенная в тело душа;
Паша - три вида оков: анава, карма, майя;
Пати - Шива, ассоциируемый с определенной формой, его именуют - Садашива;
Шива - лишенный формы и вездесущий Господь.)
***
Познав таким образом Единого Всевышнего, который формируется вечными таттвами,
и который является сутью всех священных Писаний,
садхака становится освобожденным существом(дживан мукта).
Хотя он может продолжать блуждать в этом мире как обычный человек,
для него это последнее воплощение.
Никогда больше он не будет воплощен.
Это Йогапракарана из Йогапады Сарваджняноттара Агамы.
Видья Пада
Раздел о знаниях из Сарваджняноттара Агамы.
1. Подробное описание трех вечных категорий
О, великий Господь, я намерен услышать от Тебя
о природе изначального и ограниченного существований,
а также о том, чем эти узы являются на самом деле.
Кроме того, объясни, как души и эти узы связаны между собой.
Пояснения Dr. S.P.Sabharathnam Sivacharyar:
Видхана - подробное изложение природы изначального состояния,
и воплощенного (имеющего форму) состояния,
а также учение о связанном узами Я, и о природе его оков.
Изначальное состояние называется Сварупа.
Связанное состояние называется Татастха.
Сварупа означает изначальную, нерожденную природу.
Татастха означает собственную, индивидуальную характеристику.
Также эти два могут носить название Вишеша и Саманья, соответственно.
Пашу - воплощенная душа, которая находится в процессе постояного перерождения.
Паша - ограничивающие факторы, которые подавляют изначальную сущность души.
Самйога - путь, на котором души связываются ограничивающими узами.
Это говорит о том, что Сканда хочет знать также,
каким образом сковывающие узы отделяются от души( Вийога).
***
Господь спросил:
- Из этих двух - Пашу и Паша, о ком ты хочешь услышать первым?
О Паша или о Пашу?
Сканда ответил:
- Что это за оковы?
Что есть то, что обычно называют Мала?
По какой причине души сцепляются с ограничивающими их факторами?
***
- Как может быть узнана истинная (лишенная формы) природа Пати,
который, в своей воплощенной форме (Садашивы) обличен полномочиями
выполнять пять космической функции?
Как может быть раскрыта истинная природа Господа Шивы,
который выше всех форм и свободен от них?
***
Господь ответил:
Пашу - это воплощенное в тело Я (Атман).
Узнавая или делая что-либо, оно всегда зависимо от некоторыех первопричин.
По сути, Пашу есть изначальное сознание.
Но его знания и действия ограничены вечной примесью(загрязнением),
известным как Мала.
Из-за своей ограниченности, Пашу находится в затуманенном состоянии.
Он запутался в процесс перевоплощения, который заканчивается
лишь когда душа отделяется от своих оков и обретает освобождение.
Пашу имеет ограниченное знание и он не является делателем.
(Важная шлока.
Надо дать себе некоторое время, чтобы поразмышлять над ней.
В йоге используют такой троичный процесс.
Шравана - слушание(чтение с разьяснениями) священного текста.
Манана - размышление над основными моментами и прояснением их для себя.
Нидидхьясана - медитация, с использованием полученного знания.
Итак, в этой шлоке дан дословный перевод термина Мала.
На русский его обычно переводят, как "загрязнения".
Но более точным наверное является - "примеси".
Потому что такой перевод сразу предполагает,
что истинная природа дополняется чем-то лишним,
не свойственным для нее, которое накладывается и искажает истину.
Это значит, что обратный путь (йога) предполагает
не обретение чего нибудь сверх имеющегося у человека(знания, возможностей),
а отбрасывания лишнего,
что собственно и делает вечную и всемогущую душу человеком (воплощенной душой).
Это очень важный момент,
т.к. все искажения в практике йоги (желание достигнуть и обрести)- результат такой ошибки.
Правильное понимание предполагает возвращение к исходному состоянию.
Это значит, что :
а)знание о таком состоянии уже есть внутри практикующего
и его надо не получать, а "вспоминать".
б)в процессе практики ничего не приобретается, а наоборот отбрасывается то лишнее,
что не является изначальной природой души.
Все вышесказанное подтверждается утверждением Агамы, что
"Пашу имеет ограниченное знание и он не является делателем".
Особенно важно понимать, что воплощенное существо не является деятелем.
Любое действие, совершенное исходя из мотивов Васи или Маши - есть результат кармы
или внешних по отношению к Пашу програм.
Запомни парень, что пока ты не дживанмукти,ты ничего не делаешь по своей воле.
Всегда сзади стоит самскара и дергает за ниточку).
***
Да будет известно, что как золото потенциально существует скрытым в меди,
так и Шиватва пребывает скрытой в воплощенном существе.
***
Как медь обретает изначальные качества золота путем надлежащей обработки
с помошью соответствующих алхимических веществ,
так и воплощенное Я достигает высшего знания Шиватвы,
через получение милости Шивы (ануграхи).
***
Как гхи непроявлено присутствует в молоке, будучи растворенным в нем,
так и Шиватва пребывает непроявленной внутри Я, связанного ограничениями своих оков.
***
Как умелый лекарь, способен прекращать действие яда,
уничтожая силу яда посредством своей мощной медитации и противопоставляя ему силу мантры,
так же Гуру снимает ограничения оков с помощью различного рода посвящений(дикша),
связанных с Шивой.
(Еще одна важная шлока, над которой необходимо размышлять,
В тантре есть множество мантр, противодействующих или способствующих различным процессам.
Мантра, предотвращающая укусы змей и скорпионов. Мантра нейтрализующая яды и т.д.
Искусство воздействия на мир с помошью слова надежно забыто белой цивилизацией.
На самом деле воздействуют не на мир, а на сознание.
Мантры - своего рода чит-коды в игре.
Они не создают, а вызывают уже прописаный ранее фрагмент кода.
А почему такой чит-код возможен и он доказанно работает?
Потому что... Ну?)
***
Как при уничтожение яда, убивающая потенция яда
полностью прекращается силой мантр и растительных субстанций.
Так же,ограничивающие факторы всех примесей (оков)
полностью покоряются и отъединяются с помошью правильной инициации.
***
Как алхимик сжигает шлаки и прочие примеси, которые скрывают золото в меди,
с помошью горючих ингридиентов и огня ,
так Гуру сжигает двое основных оков (примесей) - Анава-малу и Карма-мала
скрывающих под восприятием "себя" как этого тела,
восприятие "себя" как внутреннего "Я", воплощенного в этом теле.
(Как только практикующий воспринимает себя
и начинает действовать в мире от имени Дживы, воплощающейся в различные тела,
он уже перестает быть ограниченным существом.
Это высокая планка,позволяющая планировать свои последующие воплощения,
но еще не окончательная истина.
Когда он получает доказательство того, что Джива (т.е. он) и Шива (Господь) - это одно целое,
то перестает воплощаться в тела, т.к. загадка разгадана, цель достигнута и Джива освобождена.)
Комментарий Dr. S.P.Sabharathnam Sivacharyar:
Вайюбхуха - в этом значении вайю означает душа. Бхуха - означает внутреннее Я.
Это очень важный термин, используемый в Агаме для обозначения Гуру.
Когда посвящение (дикша) дано компетентному ученику,
Гуру входит в душу ученика, укореняясь в нем, как его внутреннее Я.
С помощью своей силы он удаляет все примеси, которые
ограничивают изначальную природу этого ученика.
Мала вубхау - две примеси - Анава и Карма.
Эта Агама утверждает, что достаточно удалить эти двое оков.
Тогда третья - Майя, удалится автоматически, как только исчезнут Анава и Карма.
В отдельном лечении (практике) для удаления Майи - нет необходимости.
Это одна из самых значительных концепций, изложенных в данной Агаме.
***
То, что считается оковами для души, является причиной вовлечения души в процесс перерождения,
обретения тела и получение удовольствия от обладания им.
Как утверждается в этой Агаме, основные оковы бывают двух видов - Дхарма и Адхарма.
Они являются врожденными узами всех видов душ.
Они существуют в душах, как шлак присутствует в меди, в виде примеси полученой при создании.
(Комментарий Dr. S.P.Sabharathnam Sivacharyar:
Слова дхарма и адхарма не используются здесь в их обычном понимании,
как добродетель и не-добродетель.
Дхарма здесь означает скрывающую и проявляющую энергию, известную как Тиродхана Шакти,
А Адхарма означает скрывающие и ограничивающие оковы.
Тиродхана шакти в течение некоторого времени покрывает души скрывающими вуалями,
направляя их к наслаждению, а при достижении определенного состояния зрелости души,
превращается в руководящую и дарующую благодать энергию.
Потому она считается одновременно скрывающей и проявляющей оковы.
Эта Тиродхана Шакти не отличается от Шива Шакти и потому называется оковами лишь условно.
Оковы же Адхармы всегда скрывают и ограничивают.
Как Дхарма так и адхарма рождаются вместе с душами.
Это также одно из самых значительных толкований, представленых в этой важной Агаме.)
(777. Очень запутанное толкование. Если проще, то всего Творец оперирует пятью энергиями:
творения,поддержания,разрушения,сокрытия и проявления.
Эти энергии лишь составные части Шива Шакти,
потому не отличимы от нее. В этом причина того,
почему так трудно оценивать что-то, как плохое или хорошее,вредное или полезное.
Ведь все есть часть творца, а значит исполняет его замысел.
Если у воплощенной души хватит качеств, для того чтобы срезать путь,
то она вернется к творцу значительно раньше остальных.
Если нет - то в результате махапралайи
все души возвращаются к первоисточнику и впоследствии начинают новый путь.)
***
Те оковы, которые подпадают под категорию Адхарма, бывают трех видов:
врожденные(сахаджа), случайные(агантука) и обусловленные (самсаргика).
Итак, слушай мои наставления о возникновении этих трех примесей
и о том, как они работают.
***
О Гуха!, Таттвы, такие как танматры и другие
имеют тонкую природу и принимают форму тонкого тела.
Они взаимодействуют с (грубыми) телами принадлежащими всем душам на всех планах бытия.
Поскольку эти таттвы нечистой сферы реальности (ашуддха майя)
ограничивают всепроникающую природу души - они считаются оковами.
Даже чистая сфера, известная как шуддха майя, которая рождается вместе с душами
и которая проникает в души всех миров - считается связывающим фактором.
(Комментарий Dr. S.P.Sabharathnam Sivacharyar:
Сукшма- каждое воплощенное в тело Я, обладает собственным тонким телом.
Для индивидуального Я, физическое или грубое тело (стхула шарира)
варьируется (дается разным) соответствующим миру рождения.
Но его тонкое тело всегда остается одним и тем же.
Тонкое тело состоит из 30 таттв, от притхви таттвы до кала-таттвы.
Пять танматр: звук, прикосновение, форма, вкус и запах - не включены в эти 30 таттв.
Тонкое тело, также известное как Пурьяштака деха, представляет собой
совокупность восьми групп (аштка), которые включают в себя все 30 таттв.
Танматры (5), пять Бхут, Джняна индрии (5), Карма Индрии (5), Антахкарана (5),
Гуна таттва, Пракрити таттва и Пуруша таттва - это восемь групп.)
777.Верно.Тонкое тело не умирает вместе с грубым и ему действительно столько же лет,
сколько Дживе,но речь идет о телах, начиная от причинного и выше.
Здесь непонятно почему переводчик включил в неумирающее тело Идрии (органы чувств и действия),
ведь тело существа соответствует миру рождения.
В некоторых мирах нет элемента земли, воды и т.д.
Соответственно, нет присущих им индрий, а значит таттв тела не всегда 30.
Это верно лишь для мира людей. Однако сама суть верна.
Тонкое тело рождено вместе с душой и оно вечно.
Вечно- значит существует в результате перерождений,
пока не наступит освобождение души в результате мокши.
Тогда понятие времени (кала - одна из таттв) перстает сковывать Дживу и слово вечность теряет смысл.
Атман выше вечности,т.к.
существует одновременно в каждый момент в каждой точке пространства в бесконечном количестве.
Таковы правила игры, называемой Лила.
***
Все тела и объекты наслаждения всех миров остаются обусловленными (построенными) этими таттввами.
Поскольку они ограничивают души в их знаниях и действиях, то имеют природу мала (загрязнений).
По сравнению с мирами, они очень тонкие.
Они вечны и они по-прежнему связаны со всеми душами как их врожденная примесь.
***
Органы познания и действия, внутренние инструменты, объекты распознаваемые ими,
физические тела, все миры и материальные объекты - предназначены для наслаждения души.
все они эволюционировали из изначальной субстанции, известной как Майя.
Она считается случайной(вторичной) примесью (аганутка мала).
До сих пор речь шла касательно двух оков: сахаджа и аганутка.
Еще одним видом уз, возникающих у душ, являются обусловленные примеси(самсаргика)
***
Относящаяся одновременно к Анава мала и Майя мала - Карма-мала(самсаргика)
возникает в двух формах - в виде заслуг (субха) и недостатков(асубха).
Все оковы, осуществляемые посредством кармы,
обусловлены этими сопутствующими примесями(самсагрика),
которые дадут свои плоды соответствующей душе в виде удовольствия и страдания.
***
Тела предоставляются душе по плодам дел, совершенных ею в предыдущем рождении.
Большинство поступков дают свои плоды уже в этом рождении.
Некоторые последствия кармы полученной при рождении,
есть результат действий в предыдущем теле, предоставленном душе для этого.
Продолжая в том же ключе приходим к выводу, что всегда существует предыдущая Карма,
которая требует нового воплощения.
Как видишь, даже эта Агама не дает точного алгоритма работы закона Кармы.
Здесь нет алгоритма, годного для всех.
Последствия двух одинаковых действий могут выглядеть разными для существ.
Это не значит, что одного карма наказывает, а другого нет.
Плоды их действий просто разнесены во времени.
Кто-то получает сразу, а другой в следующем воплощении.
Все зависит от самскар, которые должны быть отработаны в этом рождении (зрелые кармы).
Одно известно точно, если йогин чист и имеет хороший потенциал,
то отрицательные поступки отражаются на нем практически сразу.
И бьют по самому дорогому для его эго:)
***
Господь Шива предоставляет подходящие тела загрязненным (примесями) душам
согласно последствиям их предыдущих поступков.
Последствия зрелой кармы, приводят в результате к созданию новых тел,
которые соответствуют этим душам.
Если таких последствий зрелой кармы больше нет, тогда тело,
как место расположения души и инструмент для получения ею удовольствия-распадается.
***
О Гуха, обладатель знамени с павлином!
Согласно своей изначальной природе, Я (Атман) обладает силой всезнания и всемогущества.
Но, так как оно с самого начала связано со скрывающей примесью, называемой анава,
оно ограничено в знании и в действиях.
Из-за такой ограниченности, душа скована случайной (агантука)
и обусловленной малой (самсагрика).
В конце концов, душа становится принуждаемой(несвободной).
Хотя она безгранична в своей изначальной природе,
но все же остается прикованной к конкретному телу.
Очень сложный и неприятный процесс самообмана, который сложно себе даже объяснить.
Иллюзии, которых пугается и к которым стремится душа больше всего напоминают сновидение.
Не зря ведь этот мир называют сновидением Брахмы.
Как ты осознаешь себя персонажем сна, отождествляя себя с ним на 100%,
вовлекаясь во все изгибы сюжета и не удивляясь их нелогичности, пока неожиданно не осознаешься
и не получишь свободу действия и изменения сюжета,
так и душа не представляет себя кем-то другим, как только этим телом-умом.
И лишь осознавшись с помощью самадхи в этом сновидении, называемом Майей,
оно получает свободу действовать как Душа (сиддхи) и свободу изменять сюжет (дживанмукти).
***
Как отец, увидевший преступления и проступки, совершенные его сыном,
заковывает его в цепь и ограничивает его свободу клеткой,
так же и душа, пребывающая в заблуждении, находясь под влиянием Анава малы,
попадает в состояние рабства, находясь взаперти конкретного тела.
Обладая в нем незначительной силой действия, она заковывается в цепи,
обусловленые наличием Анава малы.
***
Будучи даже святым, остающимся равнодушным с событиями в мире
и не обращающим внимание на наслаждение и страдание,
человек может быть скован и связан из-за проступков, совершенныех им ранее.
Таким же образом, даже если конкретное "Я" достигает совершенства
путем удаления энергии примесей (загрязнений),
ее нынешнее воплощенное состояние продолжается
из-за оставшихся последствий тех действий, которые он совершил ранее.
Даже достигнув дживанмукти, душа не может покинуть тело,
в которое она воплощена, пока это тело не исчерпает всю прарабха-карму,
заложенную в него при рождении, как результат прошлых воплощений.
Только после этого тело распадается.
Это ли не пример запрограммированного биоорганизма.
Как ты мог считать его разумным?
***
Следует сказать, что оковы не имеют начала и конца,
Души - вечны, и не имеют начала и конца.
Господь, который отделяет загрязнения(примеси) и освобождает души от рабства -
точно так же вечен.
Он повелитель Пашу и Паша.
(Указывается автор Лилы и правила,по которым в эту игру играют.)
***
Пати, являющийся покровителем души и контроллером ее оков,
известен как Садашива. Он-душа всех мантр.
Его форма создана из пяти Брахма мантр.
Этот Садашива является председательствующим и управляющим Повелителем всех мантр.
Для того, чтобы поднять все души до своего состояния,
он становится исполнителем пяти космических функций:
создания, поддержания, разрушения и так далее.
(Комментарий Dr. S.P.Sabharathnam Sivacharyar:
Брахма мантры - пять мантр: Ишана,Татпуруша, Агхори, Вамадева и Садйоджата.
Голова его состоит из Ишана. Лицо сформировано из Татапуруши.
Грудь создана из Агхори. Средняя часть из Вамадевы.
Ноги, руки и другие части образуются из Садйоджаты.
777.О том, что мантры являются божествами, говорит множество текстов.
Это тяжело осознается до знакомства с ведической теорией звука.
Чем тоньше миры,тем тоньше тела.
Шива пребывает непроявленным, зависнув на уровне Пара или Вак.
Брахма (Садашива) творит этот мир, повторяя имена объектов и их свойства на уровне Пашьянти.
Сновидения и мысли созданы на уровне Мадхьяма.
Вся воспринимаемая пятью чувствами информация в мире людей, пребывает на уровне Вайкхари.
***
Сейчас будет описана природа Пати, дарующего все желаемые плоды.
Его форма воспринимается троично: как грубая, тонкая и смешанная.
***
Трансцендентный Господь, известный, как Шива превосходит Пати.
Он находится за пределами реальности и недостижим при помощи мантр.
Он навечно свободен от связанности малой.
Он неподвластен для перевоплощения.
У него не может быть места обитания или пребывания.
Его нельзя отождествить с именем или формой.
***
Он - всезнающий. Он присутствует в каждой душе и в каждом объекте.
Он свободен от симпатий и антипатий. Он обращен лицом во всех направлениях.
Будучи бесформенным, Он находится за пределами восприятия органов чувств.
Нет ничего внешнего, что должно было бы поодерживать его существование.
Он настолько тонок, что пребывает даже в микроскопических частицах.
Он неизменно вечен. Он пребывает в на самом высоком плане Высшего сознания,
которое никогда не меняется и не разрушается.
То, что сказано выше, можно коротко сформулировать:
-Не пытайся прийти логическим путем к его существованию и его мотивам.
Это невозможно по причине отсутствия у человека нужных органов,
для распознания Бога.
Священные книги разных религий наделяют его человеческими качествами и эмоциями,
мурти рисуют его человеком и наделяют его отношениями, подобными человеческим
лишь для того, чтобы ты хоть как-то заплыл в поле воздействия религии.
Кто-то так и останется плавать в этих сахарно-зефирных чертогах.
Кто-то пойдет дальше и найдет за формой,
существо настолько безграничное и не имеющее ничего общего с чем-то ему известным,
что путь к пониманию и постижению Бога превратится в непрекращающуюся череду головоломок.
Каждое постижение принесет десять новых вопросов.
Тупики.Остановки.Томление.Нетерпение.Радость.Недовольство собой и миром.
Круги.Круги.Как гончая будешь искать малейшее колебание и знак, чтобы ринуться в том направлении.
Данные человеку инструменты слишком грубы.
Потому просто исполняй предписанную практику,
пока тебя не выбросит за пределы грубого и тонкого тела
***
Он - единственный называется Бхагаваном.
Он - вездесущ; неизмерим и выходит за рамки любого допустимого доказательства(прамана);
он - несравним ни с чем.
Как масло присутствует в кунжутном семени,
так и он присутствует вне и внутри каждого существа.
(Комментарий Dr. S.P.Sabharathnam Sivacharyar:
Вьяпи - всеприсутствие Господа Шивы таково, что даже те элементы,
которые всепроникающи по своей природе, пронизаны ним.
Согласно этой Агаме есть восемь мест.
1.Пространство спокойствия.
2.Голубое Пространство.
3.Пространство цвета дыма.
4.Огненное пространство.
5.Мерцающее пространство.
6.Красно-рыжее пространство.
7.Белое пространство
8.Прозрачно-чистое пространство
Все эти восемь пространств пронизаны Господом Шивой.
777.Это цвета пространств, возникающих во время устойчивой дхьяны.
Разные школы и течения выделяют разные количества цветных пространств.
Где-то - три, где-то - четыре. Здесь - целых восемь.)
Заканчивается подробное описание трех вечных категорий.
Раздел о знаниях из Сарваджняноттара Агамы. Вторая глава.
2. Прямое блаженное переживание абсолютного единства с Шивой.
О Гуха! Далее я подробно разъясню конкретную медитативную дисциплину.
Практикующий эту конкретную дисциплину, постигает Высшую Реальность -
тонкую, непостижимую для человеческих чувств,
находящуюся в самом сердце каждого существа
и извечно свободную от связей со всеми видами таттв.
Тот, кто знает дисциплину медитации, становится единым с Господом Шивой.
Пока что эта высшая дисциплина не была открыта никому.
Теперь слушай мои инструкции об этой высшей науке медитации.
(Комментарий Dr. S.P.Sabharathnam Sivacharyar:
Упайя здесь не значит "средство".
В контексте этой главы Упайя означает весьма продвинутую дисциплину медитации,
подходящие для опытных созерцателей, которые уже практиковали духовные дисциплины,
базирующиеся на путях: карьи, крийи и йоги.
Инструкции, приведенные в следующих шлоках не применимы к начинающим искателям.
***
Эта Высшая дисциплина передавалась через непрерывающуюся линию Гуру с незапамятных времен.
Она будет непостижимой для всех тех,
кто уже являются членами различных систем, как религиозных, так и философских.
Она была разработана для достижения полного освобождения
от непрерывного чередования рождения и смерти.
Она - наивысшая в своем роде и приносит высшее благо всем душам.
***
"Это Господь Шива, который сияет в сердце всех существ.
Он - самосветящиеся, проявляющий себя в виде всех существующих душ, миров и мирских объектов.
Он создает и направляет все таттвы, являсь природой всех таттв,
которые происходят из него посредством Майи.
Он - непостижим для ума,существует на высшем трансцендентном плане,
которая выше всех других планов, занятых другими богами.
Он превосходит все таттвы от Шива таттвы до Притхви таттвы.
Он поистине вне досягаемости речи, ума и имени.
Такой Господь действительно есть "Я".
Пусть весьма подготовленый искатель таким образом медитирует на Господа Шиву,
полностью освободив свой ум от различий и изменений, обусловлеными ограничивающими оковами.
***
Бесформенный,имеющий природу Высшего Сознания,
вечно существующий, живущий в вечной обители,
изначально свободный от связывающих оков, свободный от изменений,
неописуемый словами, находящийся за пределами вероятности любых причин и вероятностей,
находящийся за пределами классификации полов( мужского,женского и среднего рода),
неуничтожимый, свободной от симпатий и антипатий,
абсолютно непознаваемый и лишенный определений,
непостижимый и тот, чье трансцендентное бытие не может быть подвержено сомнению.
Нет сомнений в его идентичности.
***
Он является Верховным Господом, он есть источником всех мантр,
Он один совершеный в благодати и чистоте, тот который выше всех мантр
и кто свободен от космических феноменов проявления и поглощения,
Он - действительно Высшее Я.
***
Весь этот мир, состоит из видимого и невидимого,
подвижного и недвижимого существования, наполненого мной.
Он есть Господь мира.
Только из него все объекты мира возникают, развиваются и умножаются.
Шива и есть этот мир.
Он стал этим миром и нет ни одного атома, который не был бы Ним.
Такое понимание Бога здорово отличается от прочих течений и религий
и напрочь убирает разделение практикующего и Бога,
как субъекта и объекта, которого необходимо достичь или просить о чем-то.
Проблема лишь в правильном видении и вся практика заключается в том,
чтобы вернуть себе правильное видение мира, как Бога.
***
Все мириады миров, наполненных бесконечным числом объектов,
все таттвы от Шивы до Притхви, в которых эти разнообразные миры существуют -
все они существуют только в Нем.
***
Даже самые ничтожные вещи, которые видны,
также как и те, о существовании которых никто не слышал,
и все те, что поделены на наружные объекты и внутренние - все они пронизаны Им.
***
Я - есть индивидуальное "Я". Шива, который считается высшей душой, отличается от меня.
Тот, кто разиышляет подобным образом,пребывает под колдовством невежества и страсти
и никогда не обретет возвышенные качества всезнающего и всемогущего Господа Шивы.
***
- Шива отличается от меня, следовательно я отличаюсь от Шивы.
Совершенному искателю следует избегать такого рода ошибочных различений.
Тот, кто является Шивой, на самом деле Я сам.
Пусть искатель всегда созерцает этот недвойственный Союз между Шивой и ним.
Меньше всего в этих словах следует искать пафос или ободрение.
Здесь лишь констатация факта.
Невозможно вернуться к тому, чем не являлся изначально.
Это утверждение надо принять как аксиому еще до начала выполнения практик.
Иначе практикующий не будет знать, какие признаки искать внутри себя
и садхана станет ошибочной.
Не обретая что либо, а отбрасывая примеси, он одно за другим проявляет качества Шивы.
***
Тот, кто в результате однонаправленной медитации на такое недвойственное единство,
всегда и везде узнает себя (Шиву), пребывающего внутри собственного Я.
Будучи развернутым внутрь самого себя, он непосредственно видит Господа,
который находится в каждой душе и в каждом объекте и проявляет себя во всех видимых телах.
Нет никаких сомнений, что такой опыт будет пережит.
То, что практикующий видит во время медитации за своими закрытыми глазами и есть Шива.
Уровень практикующего дает разные видения.
Это - как смотреть через очень грязное стекло.
Чем выше уровень, тем чище стекло и тем ближе видимое к реальному.
Но даже в свой первый раз, когда практикующий сел на 5 минут, закрыл глаза и остановил мысли,
он видит Шиву. Не бывает неудач в медитации. Каждый раз ты видишь только его.
Размышляй над этим.
***
Внутри такого йога, который установился в абсолютно недвойственном союзе с Господом Шивой,
и который поддерживает в себе свободу от всех разделяющих понятий ,
возвышенная сила всезнания раскрывается во всей ее полноте.
***
Тот, кто объявлен во всех подлинных Писаниях нерожденным создателем и повелителем Вселенной,
Тот, кто не связан с телом созданным из Майи,
Тот, кто свободен от качеств произошедших от Майи,
и кто есть Я всех объектов - тот находится внутри твоего Я.
Нет никаких сомнений в этом недвойственном союзе.
***
Кто не осознает эту истину, будет вечно оставаться душой,
вовлеченой в повторяющиеся вновь и вновь рождение и смерть.
Тот, кто осознает эту истину, получает бессмертие и достигает абсолютной чистоты.
Он становится одним единым с самим Господом Шивой.
Нет никаких сомнений по этому поводу.
***
Таким образом, изначальная природа Я должна быть узнана и хорошо исследована тем,
кто кто хочет достичь результатов на пути знания.
Высшее Я одновременно появляется как трансцендентное(пара) так и разделенное (апара).
А индивидуальное Я проявляется, как грубое (стхула) и тонкое(сукшма).
***
Высшее Я - Господь Шива в своем транцедентальной форме,
абсолютно свободен от деятельности, связанной с миром,
будучи при этом самой природой Бытия, Сознания и Блаженства.
Его индивидуальное Я, появляющееся как Садашива,
вовлечено в пять космических функций: творения и так далее.
Индивидуальное Я, в своей грубой форме, появляется в полной идентичности с мантрами,
благодаря которым оно принимает форму Господа Шивы.
Индивидуальное Я, в своей тонкой форме, превосходит форму мантры
и устанавливается в абсолютном медитативном единении с Высшим Я.
(Грубое тело Шивы, имеющего форму состоит из тонких елементов,
которые намного тоньше чем слышимый звук.
Проявляясь на уровне Пашьянти, они могут быть сравнимы по тонкости с мыслеобразами.
Причем не сформулированными словами - это слишком грубо, а визуализируемыми (картинками).
Тантра потому и работает с визуализациями,что это лучший способ обретения божественного тела.
Вначале тантрик визуализует себя как Ишта-Дэвату,
затем его образ дополняется необходимыми атрибутами,свитой,дворцом,миром.
Когда он длительное время может удерживать это обилие деталей,
без потери концентрации, практика обретения иллюзорного тела окончена.
Это - упрощенно. До этого выполняются предварительные практики.
После этого - закрепляющие. В этом силен дзогчен и индуистская тантра правой руки).
***
О, Саданана (шестилицый), какова польза от изложеных здесь подробных разъяснений?
Благодаря использованию специально подобранных слов,
указывающих на различные значения и смыслы,
ум становится способным освободиться от ложных и недостоверных знаний.
Саданана - одно из имен Господа Сканды, который имеет шесть лиц.
Здесь говорится о практике использования специально подобраных слов.
Призвание учителя - с помощью специально подобраных слов привести ученика в такое состояние,
чтобы он сам сформулировал те истины, которые изначально знал еще до своего рождения,
но не мог опустить на осознаваемый уровень.
Внешне это выглядит как постижение. У японцев есть специальное слово - сатори.
На самом деле, учитель в правильное время в правильном месте вставил нужное слово-ключ,
введя ученика в правильное состояние. Все остальное находилось у того внутри.
Извне не получалось никакого знания. Только чуть-чуть шакти.
***
Все качества всех объектов присутствуют в собственном Я.
Созерцая свою полную идентичность с определенным объектом, наделенным некоторыми качествами,
Я, находясь в созерцательной связи с определенном объектом, само становится этим объектом
В этом нет никаких сомнений.
***
Таким образом, было очень лаконично изложено Высшее учение о "Я".
Зная все эти характеристики "Я", достойный искатель должен медитировать
на изначальную природу своего собственного "Я".
***
Для достойного искателя, посвятившего себя изучению науки собственного "Я",
которая является в высшей степени чистой, благоприятной и приносящей пользу всем,
нет необходимости в каких-либо жертвенных ритуалах или религиозных пожертвованиях
для различных богов и божеств.
***
Для всех тех, кто погрузился в океан бесконечных перерождений
и кто действительно намерен достичь спасительного берега,
нет другого средства, дающего необходимое знание,
кроме Высшего учения о "Я".
***
Кто знает изначальную природу во всех ее измерениях и реальностях,
тот, став единым с высшим "Я", с легкостью получает освобождение от оков,
хотя из-за своего телесного существования,
продолжает испытывать все состояния, относящиеся к воплощенной жизни,
такие, как бодрствование, сновидение, сон и так далее.
***
Нет более великого достижения, чем постижение своего "Я"-это общеизвестно.
Так, со всей решимостью достойнный искатель должен медитировать на "Я",
утвердившись в том, что его "Я" и есть тем самым Высшим "Я".
***
Это "Я" не является ни вдохом, ни выдохом, ни специальными инструментами
с помошью которых возможно контролировать дыхание или медитацию.
Искатель всегда должен воспринимать свое "Я" как всезнающего,
и как пребывающего в полноте и совершенстве.
***
Это "Я" не находится ни внутри тела, ни снаружи.
Оно не расположено далеко, но и не близко.
Оно в Высшем пространстве, которое выходит за пределы 36 таттв и миров, состоящих из них.
Подготовленый искатель долежн поместить свой ум в этом высочайшем месте.
Бесполезно искать Высшее Я (Атман) известными способами.
Оно за пределами 36 таттв и не может быть обнаружено ни одним из органов чувств.
Это значит, что как-либо "почувствовать" его
в пределах трех состояний живого существа (бодрствование, сновидение, сон без сновидений) -
невозможно.
Но есть состояние-которое называется "турья" - путь к нему только один.
Развернуть ум вовнутрь и через дхарану и дхьяну выйти за пределы миров.
***
Пронизывая абсолютно все направления -
слева и справа, сверху, снизу, снаружи, внутри и так далее,
"Я" всегда существует в своем собственном состоянии, отдельно от объектов.
Являясь самосветящимся, оно сияет и своим блеском освещает каждую вещь.
Подготовленный искатель всегда должен медитировать на своем собственном Я,
имеющим такую природу.
***
Я не должно рассматриваться как совершенно несуществующее.
В своем изначальном состоянии оно лишено всех дополнений,
таких как тело, инструменты (познания) и так далее.
Но в воплощенном состоянии оно связано с соответствующими телом,
инструментами, местом обитания и наслаждениями.
В своем освобожденном состоянии, оно становится одним целым с Шивой,
который вечно свободен от сковывающих дополнений.
Подготовленный искатель должен медитировать на своем Я,
как полностью отделенном от таких понятий как состояние существования или несуществования.
***
Здесь "несуществующее" - синоним "нерожденного".
Говорится, что и в рожденном и в нерожденном состояниях,
Я сохраняет свою отдельную природу и не "смешивается" ни с чем.
Оковы (примеси) лишь заслоняют, но не изменяют изначальную природу Я (Атмана).
Только потому и возможно его соединение с Шивой,
что изначально оно было (есть и будет) Шивой.
В дзене есть коан: "Кем ты был до своего рождения?"
***
Подготовленный искатель должен медитировать на себя,
как на свободного от рождения и смерти, имеющего независимое существование,
свободного от каких-либо вспомогательных элементов,лишенного любого имени и формы,
не затемненного сжимающими узами, известными как Анава Мала
и незатронутого тремя качествами - Саттвой,Раджасом и Тамасом -
произошедшими от Майи.
Здесь вместо слова "ограничивающее", использовано - "сжимающее",
которое более правильно передает сжатие бесконечной по своей изначальной природе Души,
до индивидуального сознания, запертого в теле (считай в точке) и ограниченного лишь пятью органами чувств.
Наиболее сложное для восприятия обьяснение дхьяны - "не смотреть из конкретной точки".
У человека нет другого опыта, как только воспринимать (смотреть, слушать, осязать и т.д.) из конкретной точки.
Он переносит этот опыт в медитацию, остановив внутренний диалог
и созерцая внутреннее пространство из точки своего сознания.
Это - дхарана.
Ощущать себя пространством, "раствориться, стать пространством" - это дхьяна.
Это нечеловеческий способ познания. Потому он за гранью описательных конструкций.
***
Он должен медитировать на себя как на полностью независимого,
не нуждающегося ни в какой внешней поддержке для своего существования и сияния,
как того, кого невозможно измерить или сравнить,
как совершенную чистого (незагрязненного) в своем изначальном существованиии
и как вечного.
***
Отвергнув всякую мирскую деятельность,
будучи свободным от стремлений к мирским наслаждениям
и держась подальше от компании охваченых мирскими мыслями людей,
подготовленный искатель должен медитировать на "Я",
как на самом себя направляющем и независимо существующем
и поместить свое индивидуальное Я внутрь Высшего Я.
***
Полностью отказавшись от всех привязанностей, связанных с местом жительства,
родом, кастой и стадиями жизни (ашрамом), такими как брахмачарья,домохозяин и так далее,
подготовленый и просветленный искатель должен созерцать изначальную природу своего Я.
***
"Это мантра, которую я повторяю; это Божество, которому я поклоняюсь;
это способ моей медитации; это мой тапас" – отказавшись от всех этих разделяющих понятий,
подготовленый искатель должен лишь созерцать изначальную природу своего Я.
Очень радикальный способ. Для йогинов с высокими способностями.
***
Находящийся в устойчивом созерцании,
свободный от трех точек зрения - различения, неразличения, и их обеих -
поддерживающий такой способ созерцания, который делает его абсолютно независимым,
и тренирующий свой ум быть неподвижно сосредоточенным на своем внутреннем Я,
подготовленный искатель не должен помышлять о какой-либо иной дисциплине.
***
Изначальная природа Я непостижима для тех,
кто желает мирских наслаждений.
Но она хорошо известна тем, кто намерен достичь окончательного освобождения(на ачитьям).
В своем воплощенном состоянии, Я обладающее лишь ограниченным и ничтожными знаниями,
сравнимо с инертным объектом.
Но в своем освобожденном состоянии, Я имеет природу чистого и неограниченного сознания.
Будучи полностью свободным от приверженности к каким-либо спорным мнениям,
подготовленный искатель всегда должен медитировать на своем Я.
***
Удерживая свой разум полностью независимым от влияния внешних факторов по отношению к своему Я,
он должен постоянно медитировать на Я,
чья истинная природа остается непостижимой для мирских людей
и тогда он переживает блаженство от созерцания собственного Я.
Это блаженство, испытывается ним в результате освобождения от связей с таттвами,
сужающими реальную природу души и в результате выхода на трансцедентальный план,
лежащий за пределами сферы таттв.
Это блаженство действительно наивысшее и невыразимое,
его невозможно увеличить или уменьшить, оно не поддается описанию,
оно необъяснимо с помощью иллюстративных причин и примеров, оно бесконечно и несравнимо.
Ананда переживаемая практикующим в устойчивой дхаране не имеет видимой причины.
Одно то, что переживается счастье, не имеющего внешнего источника,
уже говорит о необычности состояния.
По мере достижения различных дхьян от первой и выше, характер переживаемой ананды меняется,
она все меньше концентрируется в теле и становится тоньше, изысканей.
***
Внутри подготовленого искателя, который отбросил всевозможные сопутствующие мысли,
связанные с мирскими удовольствиями и объектами
и которые преодолели колебания и модификации ума,
разворачивается состояние, известное как Унмани бхава.
Когда состояние (Унмани бхава) достигается практикующим,
то на него нисходит высшее и невыразимое блаженство.
Унмани - молчание ума, безмыслие.
Соответствует устойчивой дхаране. Именно тогда случаются первые переживания ананды.
Вначале краткие - на несколько секунд.
Со временем они могут растягиваться до нескольких минут,
чередуясь с потерей дхараны, затем вновь возобновляются.
Идут такими циклами или волнами.
Странно, что строфы этой агамы непоследовательны.
Вначале говорится о переживаниях дхьяны, затем опять перескок к дхаране.
Это может запутать читающего.
***
Для искателей, принадлежащих ко всем кастам и этапам жизни (ашрамам),
в отношении систематической практике дисциплины йоги
прописаны разные правила, относящиеся к направлениям, месту,
подходящему времени и так далее.
Но нет таких разных правил для тех, кто предан пути знания.
***
Коровы бывают разных цветов. Но молоко у этих коров имеет только один цвет.
Также и знание, полученное теми, кто ищет пути познания,
рассматривается как недифференцированное, подобное коровьему молоку.
Те же, кто связывает себя с внешними и различающимися качествами,
сравнимы с коровами разных цветов.
***
Поскольку Высшая душа находится в сердцах всех существ в силу своей вездесущести
и поскольку она пронизывает всех существующих Богов,
которые сами по себе являются вездесущими,
она известна как Высшая Всепроникающая(Брахма вьяпака).
Она находится во всех направлениях и во всех душах.
Созерцая свое собственное Я как Высшее Я,
подготовленный искатель не должен иметь предпочтений
к конкретным направлениям и конкретным местам.
***
Для подготовленного искателя, который медитирует таким образом
и, который прочно совместил свое Я со Всевышней Всепроникающей Душой,
над которой не властны ни прошлые поступки, ни их плоды -
нет необходимости что либо выполнять сейчас или в будущем.
Нет запретов, нет внешних знаков отличия.
нет предписываемых правил, касающиеся различных этапов жизни.
***
Ходит он или стоит, спит или бодрствует, ест или пьет-
во всех видах деятельности и во всех случаях,
будет ли он подвергаться ураганному ветру или сильному холоду или чрезмерной жаре;
получит ли негативные последствия от плодов своих прошлых поступков,
подвержен ли он бедности или болезни,
испытывает ли несварение желудка, лихорадку и прочее подобное,
подготовленный искатель, медитирующий на собственном Я
и созерцающий свое Я внутри Высшего Я,
обретает спокойствие.
Он становится самодостаточным и превращается в трансцендентное и чистое существо.
***
"Я существую только в виде Высшего Я;
Я не пришел сюда из другого места и не уйду в другое место;
Я не пришел из прошлого и не уйду в будущее;
Я не был рожден и я не буду когда-либо воплощен.
Все тела данные этому Я, порождены из Пракрити (Майи),
которая связана с бесконечными объектами, обусловлеными прошлыми деяниями,
и потому опутывают Я оковами.
Это опутанное оковами Я, осуществляет поступки с помощью тел, созданных из Майи
и бесконечные перевоплощения осуществляются Майей на основании деяний этого Я.
В действительности (в реальности),
Я не выполняет ни одного, даже самого незначитльного поступка.
Решительно утвердившись в этой истине,
подготовленный искатель познавший реальность,
должен воспринимать себя, как незатрагиваемого последствиями кармы.
***
Продвинутый искатель, медитирующий на собственном Я,
не связывается оковами порожденными Майей.
Того, кто свободен от оков Майи называют освобожденным.
Такой человек никогда не загрязняется примесями, порожденными Майей.
***
Подобно лампе, своим светом рассеивающей тьму,
Я, достигшее высшего состояния не сравнимого ни с чем сияния,
полностью развеивает своим светом тьму, порожденную невежеством.
***
Подобно лампе, погашенной своими собственными составными элементами,
когда масло в ней полностью исчерпано,
искатель, в котором укореняется правильное представление о собственном Я,
прочно утверждается в Нем, полностью отождествляя Себя с Высшим Я - с Шивой.
Когда понимаешь, что закрыв глаза видишь целый мир,
не нужно больше совершать действий.
Создавая, поддерживая и разрушая, ты черпаешь из себя и вливаешь в себя.
При этом ничего не убывает и не прибывает,
просто на секунду (час, год, век, эон) меняет свою форму.
А существует ли Шива? - спросишь ты.
А существует ли Гена 777? - удивится Шива.
***
Существует пространство, заключенное внутри горшка.
Когда горшок начинает изнашивается от постоянного использования,
тогда повреждается только горшок, а не заключенное в нем пространство.
Таким же образом, Я проживающее в теле сравнимо с пространством
(а физическое тело сравнимо с горшком).
***
Когда горшок разбивается, пространство, заключенное в нем
смешивается с внешним пространством
и постигает качества космического пространства, став с ним единым целым.
Точно так же, когда тело созданное из Майи отделяется от искателя,
его Я достигает необходимых качеств Шивы, будучи прочно утвержденным в Высшей Душе.
***
Таким образом, искатель, полностью подготовленный для практики такого вида медитации,
правильно обученый своим Гуру, хорошо знающим эту Сарваджняна Агаму,
полностью отделяется от всех уз, становится всезнающим и всепроникающим (вездесущим),
благодаря постоянной практике медитации недвойственности.
***
Отбросив все те места Писания, которые противоречат истинам, закрепленным в этой Агаме
и четко понимая свою истинную природу, как проповедуется в этой Агаме,
знающий эту Агаму , будучи подготовленным и твердым в намерении,
должен практиковать недвойственную медитацию
для достижения медитативного соединения с Высшей Душой.
Твердо осознав, что нет ни одной дисциплины более важной,
чем эта йога недвойственной медитации
и прекратив все свои умственные изменения и колебания,
садхака должен практиковать эту высшую науку йоги.
При такой постоянной практике, он достигает бестелесного состояния и утверждается
постоянно в этом состоянии.
Он достигает всех направлений и мест одновременно
в силу своего бестелесной и вездесущей природы.
Он становится освобожденным Я.
Он становится обладателем всех возвышенных качеств Господа Шивы,
который присутствует одновременно внутри и за пределами Вселенной,
и наполняет своим присутствием все движущееся и неподвижное.
(Прекращение изменений и колебаний ума для достижения Высшего Я,
"Читта вритти ниродхах"
означает, что в Майе двигается и изменяется только ум.
В реальности там изменяться нечему.
Помнишь: "Это не ложка гнется, это - твой ум.")
***
Он достигает возвышенного состояния Шиватва,
характеризуемого восемью качествами:
силой всезнания (сарваджнята);
вечной удовлетворнностью (трипти);
вечным неомраченным знанием (анади бодха);
абсолютной свободой (сватантра);
неисчерпаемой силой (алупта шакти)
безграничной силой (ананта шакти)
незагрязненностью от участия в космических функциях (нирамайатма);
навеки чистой формой (вишуддха деха).
***
Такой опытный искатель(йог), не нуждается в иннициации,
в обетах, мудрах, мандалах, магических формулах, поклонении, медитации,
жертвоприношении, исполнении ритуалов.
***
Для него не имеют значения плоды заслуг и проступков;
ему не нужно предлагать рисовые шарики вместе с кунжутом и водой, для душ усопших;
для него не важны какие-либо правила и направления сковывающие его деятельность;
ему не предписан пост.
***
Он чужд действий, связанных с мирскими наслаждениями;
а также действий, связаных с освобождением;
для него нет обрядов в отношении различных этапов жизни-
таких как брахмачарья, грихастха и сыновий долг;
он не должен входить в огонь, падать с вершины горы, или бросаться в воду.
(Последняя строка относится к ритуалам окончания жизни)
***
Пьющий нектар Шиваяны и бродящий по свету, туда куда сам пожелает-
он будет вечным, как Господь Шива;
он превращается в опытного йога
и становится совершенно свободным от космических проявлений созидания и поглощения.
***
Это правда, это истинная правда, все это соответствует истине.
Как под присягой, я клянусь, что это правда.
О Гуха!
Нет ничего превыше этой истины.
***
Будучи полностью очищеным и удерживая чистым свое сознание,
высший йогин, достигший такой степени чистоты,
может видеть (созерцать) все проявленное существование.
Он, будучи нескованым и несвязанным,
посредством своего созерцания,видит все вещи и всех существ,
как чистые выражения и проявления Шивы.
Здесь заканчивается глава о прямом блаженном переживании абсолютного единства с Шивой.
Раздел Знаний - Третья Глава
О природе физического тела
Да будет известно, что физическое тело
состоит из пропорциональной смеси пяти грубых элементов -
пространства, воздуха, огня, воды и земли.
Тела бывают четырех видов.
Первый - рожденные из семени (удбхида).
Деревья, растения, трава , кусты и т. п. -рождены из семени.
***
Насекомые, черви, мотыльки и др. известны,
как рожденные из испарений (шведаджа).
Птицы, крокодилы, рыбы, змеи, черепахи и прочие подобные,
считаются рожденными из яйца (андаджа).
Человек и животные известны как рожденные из эмбриона(лжарауджа).
***
Семена, посаженные в землю, смоченные водой внутри земли
впоследствии всходят под воздействием ее внутреннего тепла (огня),
Будучи перемещаемы в земле посредством воздуха,
они обретают от елемента пространства, находящегося в земле, способность всходить .
Насчитывается около 61 вида семян, которые питательны для человеческих существ.
Для прорастания, их смачивают водой.
***
Они становятся разбухшими и мягкими и достигают состояния,
которое является исходной причиной их прорастания.
Из-за существования этой базовой причины,
проростает побег, а на них появляются нежные листья.
***
Затем из листка появляется стебель, от которого отходят крошечные ветви.
Цветы выходят из стебля и эти цветы становятся источником сока,
необходимого для зерен.
Сок постепенно наполняет зерна.
***
Когда зерна созревают, из них получаются растения.
Семнадцать растений, включая рис, считаются наиболее важными.
***
Эти растения, в том числе те, которые известны как однолетние,
являются наилучшими.
Другие растения считаются менее значимыми.
Зерна полученные из растений собрают, измельчают и толкут.
Таким образом они становятся готовыми для различных кушаний.
***
С помощью бытовых приспособлений, таких как сито, ступа и др.
их отшелушивают, измельчают, засыпают в горшки и готовят с использованием воды и огня.
На заключительном этапе они превращаются в шесть видов пищи.
***
Когда неприятные вещества смешиваются друг с другом,
они становятся приятными на вкус.
приправы (бхакшьям), твердая пища (бходжьям), жидкости (пейям),
пища, которую слизывают(лехьям), пища, которую сосут(кошьям), супы (пиккилам) -
это шесть видов пищи .
Точно также различают шесть видов вкуса: сладкий и др.
***
Поделенная на кусочки и комочки, еда,
разжевывается и проглатывается воплощенными существами.
Вначале жизненный воздух(прана вайю) помещает проглоченную пищу
в пространство внутри желудка.
Затем жизненный воздух входит в эту пищевую смесь
и отделяет твердую пищу от жидкой.
***
Жизненный воздух помещает твердую пищу над жидкой,
а жидкую над пищеварительным огнем в животе.
Находясь ниже жидкости,
жизненный воздух нежно раздувает и разжигает пищеварительный огонь.
Раздуваемый и поддерживаемый жизненным воздухом,пищеварительный огонь,
нагревает жидкую пищу.
***
Таким образом, вся еда продолжает варится в желудке, нагреваемая огнем.
Еда, приготовленная таким образом, разделяется на испражнения и эссенцию пищи.
***
Экскременты выходят из организма в виде 12 нечистых веществ.
Уши, глаза, нос, язык, зубы, половые органы, анус, ногти -
это те места, где нечистые вещества накапливаются.
Добавим к вышеперечисленным восьми нечистотам - слизь, пот, кал и мочу.
Вот двенадцать нечистых субстанций тела.
***
Все каналы (нади), которые размещаются по всему телу
соединены с лотосом сердца.
Внутри этих каналов, жизненный воздух переносит эссенцию пищи.
Он постоянно наполняет сосуды этой эссенцией.
и она с циркуляцией крови разносится по всему организму.
***
Вначале под воздействием жара тела, который действует внутри каналов,
эссенция поступает во все семь слоев кожи.
Впоследствии, она помогает выработке крови.
Кровь порождает волосяной покров тела,
и он в свою очередь питает и порождает плоть,
от плоти происходят жилы.
***
От жил порождаются вены. От вен - кости.
Ногти и костный мозг являются продуктом костей.
Сила, необходимая для инструментов (Каран) и семенной жидкости,
исходят из мозга.
Ну у современной физиологии другие взгляды
на эту последовательность регенерации тканей под воздействием пищи.
Хотя если взять как пример человеческий зародыш, где костей, вен и т.д еще нет,
то можно и поспорить с физиологией.
***
Таким образом, говорится, что пища принимаемая внутрь тела,
проходит двенадцать видов изменений.
Итак, семенная жидкость приходит от еды,
а из семенной жидкости производится это физическое тело.
***
Когда семенная жидкость изливается в период благоприятный для зачатия,
она подталкивается жизненным воздухом и смешивается с кровью женщины,
создавая эмбрион.
***
Семенная жидкость укрепляется и умножается эссенцией сладкой пищи;
мозг набирает силу от эссенции кислых веществ;
кости укрепляются от эссенции соленой еды;
жир тела прирастает от эссенции едких веществ;
плоть восстанавливается от горького;
и кровь укрепляется от потребления вяжущих веществ.
Таким образом, все шесть видов эссенции, которые питают тело,
являются его основными составляющими (дхату).
***
Эссенция превращается в костный мозг и семенную жидкость
на восьмой день после принятия пищи.
Огонь присутствует во всех существах из всех миров.
Все движущиеся и неподвижные существа имеют природу огня.
Семенная жидкость по сути воплощение принципа огня.
Во время семяизвержения, душа связанная последствиями своих предыдущих деяний
и наделенная внутренними инструменами, с радостью входит в лоно.
(Четыре внутренних инструмента(антахкаран),
которыми наделена душа,путешествующая по сансаре
это - бодхи(интуиция), ахамкара(эго),
читта(впечатления прошлых рождений) и манас(ум))
***
Семенная жидкость, смешанная с кровью,
принимает форму зародыша (калала) в первый день.
Через пять дней, зародыш принимает форму,
которая выглядит как водняной пузырек (бадбуда).
***
Затем эта форма пузырька сохраняется в течение семи дней
и превращается в шар из плоти (песи)в течение одного месяца.
Эта масса становится плотной,
покрываясь кровью и плотью в течение следующих четырнадцати дней.
***
В следующие 25 дней, отростки начинают выходить из массы плоти (песи),
подобно новым побегам из семян.
По прошествии одного месяца, пять отростков выходят из массы плоти(песи).
***
Шея, голова, плечи, позвоночник, спина, живот, руки, ноги, бока, бедра
и другие части тела формируются в течение двух месяцев в установленном порядке.
В течение следующих трех месяцев , начинают прорастать суставы всех частей тела.
***
На четвертый месяц, появляются пальцы.
Лицо, нос и уши формируются на пятый месяц.
***
Челюсти, анус, ногти и ушные проходы – все это появляется через шесть месяцев.
Сфинктер, половые органы, ягодицы, пупок – также формируются в тот же срок.
Все суставы тела уже хорошо развиты к седьмому месяцу.
***
На восьмом месяце, основные конечности и и второстепенные отростки тела
проявляются отчетливо и без изьянов вместе с головой.
***
Душа, будучи воплощенной таким образом
и получив для своих действий в мире определенную форму (тело),
состоящее из пяти элементов, располагается внутри утробы.
Так при помощи ессенции пищи и веществ шести видов вкусов (шадраса),
тело достигает полного роста.
***
Прикрепленное пуповиной, оно растет день ото дня.
Находясь в утробе матери, душа, которая теперь обладает полностью развитым телом,
получает доступ к воспоминаниям о своем предыдущем состоянии.
***
Она становится способной испытывать удовольствие и боль,
а также переживать сон и мечты.
Находясь внутри матки, она начинает размышлять:
- Я умерла, затем я обрла рождение.
Раз за разом я умирала и рождалась снова.
Я вижу тысячи моих предыдущих рождений, происходивших в различных лонах.
Теперь, как только я приму рождение из этой утробы, то возьму определенные обеты.
Я стану делать необходимые праведные дела,
совершение которых избавит меня в дальнейшем
от этого ограниченного существования внутри матки.
Выйдя из утробы, я обращусь к гуру
и попрошу его благословить меня высшими знаниями (Шиваджняна),
способными положить конец повторяюшемуся феномену рождения и смерти.
Таким образом, душа пребывает в утробе, тяжело терзаемая печалью.
Придя сюда по воле последствий своих предыдущих деяний,
она находится внутри утробы, размышляя над средствами для освобождения.
***
О Гуха!, изначальные качества,которые возникают у воплощенной души - трояки:
сатва, тамас и раджас.
Сатва-это изначальная предрасположенность ума(бхава), имеющая светоносную природу.
Раджас изначальная предрасположенность ума(бхава), имеющая природу желания.
Тамас - изначальная предрасположенность ума(бхава), имеющая обманчивую (илюзорную) природу.
От сатвы возникает знание. От раджаса возникает алчность.
Из тамаса возникает неправда, невежество и беспечность.
***
Кроме того, сатва порождает сострадание, стойкость, смирение и твердость духа.
Раджас порождает гнев, гордость и беспощадность.
Те, кто утверждаются в сатве поднимаются на высшие планы сознания.
Те,кто преобладают в раджасе, удерживают себя в среднем состояние.
Те, кто находятся под доминирующим влиянием тамаса, наделяющим низшими качествами,
падает на нижние планы.
***
О, Шанмукха! В некоторых персонах сатва превалирует над раджасом и тамасом.
В некоторых других, тамас пересиливает раджас и сатву.
И в третьих качества раджаса побеждают тамас и сатву.
Одно из этих трех качеств всегда имеет преимущественно в каждом человеке.
***
Сравниваемое с соломенной хижиной,
физическое тело снабжено балками и рамами в форме костей,
которые крепятся сухожилиями и венами.
Оно содержит сосуд для испражнений и мочи.
Оно покрыто, как соломенная крыша, волосами на голове(кеша) и теле(рома).
Оно - прибежище для тревожащих болезней.
Оно имеет главный вход в форме лица.
Оно украшено восемью окнами в форме носа, ушей, глаз и так далее.
Оно имеет две двери в виде двух губ.
Оно снабжено болтом и защелкой (замком) в виде зубов и языка.
***
Это подобное хижине тело, связано с непрерывным потоком пота.
В нем полно мокроты и желчи.
Оно находится во власти немощи и горя.
Оно подвержено уничтожающему огню колеса времени,
снабженному топливом похоти и гнева.
Оно измазано непрерывной печалью и горестями.
***
Оно мучимо жаждой мирских удовольствий;
осквернено глупостью; находится под контролем симпатий и антипатий.
Его распространение ограничено конечностями и отростками;
оно полностью закутано в немощи и сроки жизни.
Чтобы преодолевать трудности, оно вышло через проход из матки -
измазанное при рождении калом, мочей и кровью.
Оно создано из шести покровов(шаткоша).
Эти шесть видов покровов: кости(астхи), сухожилия(снайю), мозг(мадджа) -
эти три получены от отца;
кожа(твак), плоть(мамса), кровь(ракта) - эти три произошли от матери.
***
Да будет известно общее количество костей, содержащихся в этом физическом теле.
Есть триста шестьдесят костей. Есть пятьсот едениц массы (песи) плоти.
***
Эта физическая оболочка полностью покрыта тридцатью пятью миллионами волосков.
Душа в своем земном существовании обеспечивается грубым и тонким телами,
видимым и невидимым соответственно.
***
Физическое тело связано воедино миллионами нервов,
общее количество которых настолько же велико как количество волосков.
Внутри тела из них выделяется нечистое, подобное поту вещество.
***
В нормальном человеческом теле насчитывается тридцать два зуба, двадцать ногтей.
Мера желчи в организме составляет примерно одну кудабу (12 горстей).
Мера мокроты - примерно половина одного адхака (или 8 кудаб).
***
Мера жировых выделений составляет около тридцати пал.
Мера зародыша составляет около пятнадцать пал;
масса пузыреобразной плоти внутри утробы - около пяти пал.
Мера жира составляет около десяти пал.
(По непроверенным данным: адхака - 3,5 кг., кудаба - 219,75 гр.,
1 пала - 47,17 гр.)
***
Мера королевской крови, которая стабилизирует сердцебиение, составляет около трех пал.
Мера мозга составляет около двенадцати палас.
Мера семенной жидкости, которая является источником силы (устойчивости) для живых существ -
около половины одной кудаба.
***
Взятая в совокупности, как единая масса,
мера мяса составляет около одной тысячи пал.
Крови - составляет около ста пал. Кал и моча неизмеримы.
Природа физического тела, предоставленного душе такова,
что тело является одновременно долгоживущим и короткоживущим.
Здесь конец главы "Природа человеческого тела".
Раздел Знания - Четвертая Глава
О природе внутреннего "Я"
Тонкий звук, который постоянно звучит в физическом теле, неразличим для ушей.
Он становится слышимым, когда оказывается связанным с выдохом (прана) и вдохом(апана),
проявляющими его в виде различимого звука(стхула Вак).
Ту сущность которую связывают со звуком, слышимым и неслышимым, называют внутренним Я.
Поянения Dr. S.P.Sabharathnam Sivacharyar
Звук(шабда) проявляется в четырех формах - пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари.
Из этих четырех форм, пара и пашьянти функционируют без участия жизненного воздуха (праны).
Мадхьяма Вак работает с помощью удана ваю.
Вайкхари проявляется с помощью выдоха и вдоха (праны и апаны).
***
Из-за непрекращающегося звучания изначального звука (Пара Вак)
возникают все священные Писания, язык Санскрит,
язык Пракрити (Майи), в виде всех языков на которых говорят в различных частях мира.
Они проявляются к существованию в определенном порядке и процветают с незапамятных времен.
***
Длиннохвостые животные(пашу), короткохвостые животные(мруга),птицы, ползающие животные;
все, вплоть до мельчайших существ, которые живут в глубинах океана,всегда производят этот звук.
Пояснения Dr. S.P.Sabharathnam Sivacharyar
В Агамах утверждается, что существа всех форм, от мельчайших до самых больших - дышат.
Дыхание и звук неразделимы, поэтому все существа способны общаться посредством звука.
Здесь заканчивается глава о природе внутреннего "Я".
Пятая Глава
О природе "Я", связанной таттвами
Пять базовых элементов, которые по своей природе являются тонкими, а именно:
звук, прикосновение, форма, вкус и запах, а также ум(манас)и интеллект (буддхи),
прочно объединились с восемью качествами (Гуна-таттва) непроявленной Пракрити,
снабдив "Я" пятью оболочками (Пуруша таттвами).
Это - Кала таттва, Каала татва, Майя, Видья, Ишвара таттва, Садашива таттва,
Бинду таттва (Шакти таттва) и Санта таттва (Шива таттва).
Я, чье функционирование происходит в полной идентичности с этими 36-ю принципами,
считается Таттваатмой (Господином таттв).
Все планы бытия, предназначенные для получения душой опыта, созданы этими 36-ю таттвами,
которые по своей природе являются оковами для души и скрывают знание души.
Эти 36 категорий (таттв) - очень тонки; они пронизывают всю иерархию миров;
они беспредельны; они рождаются вместе с душами и проявляются повсюду и в каждой душе.
Они бывают двух разных видов: Пракрити (источник, порождающий эволюцию)
и Пракрия (виды, разновидности, которые эволюционируют из источника).
Пракрити - потенциал. В тантрах ее называют - Шакти
и хотя и ассоциируют с женским образом, но по-сути - это неразделенная и всеприсутствующая сила -
материя в своем первозданном и недифференцированном виде -
загадка для науки, над которой до сих пор размышляют ученые:
-Как выглядит сжатая в точку материя за секунду до Большого Взрыва,
создавшего космос.
Пракрия - это мирриады объектов, как следствие эволюции Пракрити.
Она проявлена в бесконечном множестве форм.
***
Нет знания превосходящего знание, связанное с Пракрией;
Нет всеприсутствия, большего чем всеприсутствие Господа Шивы;
не достижения большего, чем то, что получено через выполнение Шивайоги;
нет счастья превосходящего то,
что возникает от полного прекращения желания и отвращения.
О, Шанмукха!(Сканда)
От возрастания конкретной таттвы внутри тела,
живое существо приобретает характер той таттвы
и в его отношениях и действиях происходят изменения,
соответствующие природе той таттвы.
***
Когда воплощенная душа становится тесно связаной с определенной таттвой
и продолжает работать в том же направлении,
то эта таттва и возрастает и расширяется, превысив проявление всех других таттв.
Будучи в полной власти этой таттвы,
воплощенная душа побуждается к различным действиям, связанным с этой таттвой.
***
Таким образом, живое существо продолжает существовать,
будучи соединенным со всеми таттвами одна за другой в установленном порядке.
Такая связь осуществляется постоянно и бесконечно.
Хотя души вездесущи и бесконечны по своей природе,
но они всегда блуждают и странствуют (по Майе)
будучи неразрывно связанными с таттвами.
***
О Сканда!, из-за столь тесной связи с таттвами,
воплощенная душа очень часто приобретает различные состояния ума,
присущие определенной таттве.
Таким образом, хотя таттвы и имеют всепроникающую природу,
возникновение и укрепление каждой определенной таттвы
происходит по-иному в каждой воплощенной душе.
***
О Шанмукха(Сканда)!
Живое существо упоминается, как повелитель и контролер таттв.
По сути, душа является самой сущностью существа
и находится в полном единении с теми объектами, с которыми она вступает в контакт.
Потому ум считает, что именно душа есть центром всех желаний и мыслей.
На самом же деле, душа обретает состояние ума, идеально настроеного на желания,
возникающие в нем под воздействием соответствующей таттвы.
***
Воплощенная душа, которая считается повелителем таттв,
теперь становится подвластна этой конкретной таттве,
с которой остается тесно связаной и испытывает при этом удовольствие и комфорт.
Да будет известно, что душа присутствует в этой конкретной таттве
до тех пор, пока соответствующие ей действия не будут завершены.
Она всегда действует исходя из состояния своего присутствия в определенной таттве.
Пока самскара не будет завершена, ум опять и опять будет порождать желание
и побуждать существо повторять действие.
При этом, существу будет казаться,
что это оно из самой глубины своей души испытывает желание.
Если ты когда-либо успешно отказывался от вредных привычек,
то механизм порождения желания виден тебе досконально.
***
Поэтому посвященный искатель должен понять природу связи
между душой и таттвами, как описано здесь.
Он должен осознать важность освобождения от пут таттв
и стремиться испытывать блаженство, укоренившись в трансцендентной Шива таттве,
которая остается нетронутой ограничивающими принципами,
которая свободна от любых изменений и существует сама по себе,
не требуя какой-либо внешней поддержки.
По сути, здесь говорится о том,
что искатель должен отбрасывать свои взаимосвязи со всеми таттвами,
как с теми, которые не являются его душой, пока он не дойдет до Шива таттвы.
Шива таттва или становление одним целым с Шивой открывает перед ним реальность
не подверженную изменениям.
Получив собственный опыт, что реально (неизменно),
а что навеяно Майей (горит в огне изменений),
искатель выходит из под гипноза Майи и перестает рождаться в ее мирах.
***
Учитывая различные состояния, достигаемые душой из-за тесной связи с таттвами,
ее называют разными именами,каждое из которых свидетельствует о ее природе.
Дехи, сарвагата, сукшма, пурана, сашвата, дхрава, сарвататтванам вьяпака,
адж, авьякта, санатана, ашватантра, нибаддха,чинматра, мала душита, самуддха,
анитья самсари,киначиджна, анишвара, акрия, атма, джанту,пуман,дехи, пуруша, пудгали,
джива, капали, кшетраджна - это различные названия, применимые к собственному Я.
Да будет известно, что эти имена, указывают на признаки воплощенной души.
Эти характеристики связаной души, дают возможность воплощенной душе
обрести бесчисленные тела для своей поддержки.
В противоположность этим характеристикам, есть трансцендентные качества Господа Шивы,
которые по сути должны быть достигнуты каждой душой.
Пояснения Dr. S.P.Sabharathnam Sivacharyar
дехи - обладатель грубого тела;
сарвагата - тот, кто пронизывает каждую вещь;
сукшма - тонкий;
пурана - безначальный;
шашвата - вечный;
дхрава - постоянно утвержденный в вечной обители;
сарвататтванам вьяпака - способный пронизывать все таттвы;
аджа - нерожденный;
авьякта - тот, в ком высшие качества непроявлены;
санатана - тот, кто рожден в незапамятные времена;
ашватантра - всегда зависимый;
нибаддха - скованый ограничивающими факторами: анавой, кармой и майей;
чинматра - сама природа сознания;
мала душита - густо окутаный затемняющей анава малой;
самудха - отупевший;
анитья самсари - тот, чье перевоплощение будет прекращено;
кинчиджня - обладающий ограниченным и незначительным знанием;
анишвара - тот, кто никому не подчинен (в состоянии освобождения);
акрийя - тот, кто с ограничен в действиях;
атма - всеобъемлющий, а также наслаждающийся;
джанту - постоянно рождающийся;
пуман - наделенный тонким телом;
дехи' - зависящий от тела для получения опыта;
пуруша - тот, кто находится в определенном теле;
пудгали - тот, кто связывается телом и отделяется от тела;
джива - дышащий;
капали - тот, кто защищен крошечным отверстием в черепе (брахмарандра);
кшетраджна - знающий троякость Майи (чистое, нечистое, и смешаное).
***
Все качества, как совершенные так и недостойные, находятся непосредственно в каждой душе.
Но связанная неотвратимыми последствиями своих предыдущих поступков,
она принимает неисчислимые рождения в бесчисленных телах.
Это у загрязненной примесями души, а не у тела есть характер.
И он проявляется в каждом из тел в виде стремлений и отвращений.
По сути, в каком бы теле и в каком бы временном отрезке не воплотилась бы душа,
она проживает продолжение одной и той же жизни,
стремясь к одним и тем же впечатлениям и избегая других.
Грусть.
Это все равно, что на протяжении всей своей жизни, ежедневно питаться одним и тем же блюдом.
От невыносимой тоски и скуки такого существования спасает лишь то,
что память прожитых воплощений не опускается на осознаваемый уровень,
а проявляется в виде самскар, т.е. привычек и предпочтений.
Те, кто воспевает опыт, получаемый Душой в сансаре, как необходимый для зрелости души,
лукавят дважды.
Во-первых, душа не помнит предыдущих жизней,
а значит не может действовать в текущем воплощении,
осознанно опираясь на опыт прошлого.
А во-вторых, какой опыт Душа, как тонкое существо из высшего мира,
может получить в мире, который основан на иллюзии
и неспособности правильно воспринимать реальность (невежество)?
Душа упала сюда вследствие своей ошибки. И здесь ей делать нечего.
Надо выбираться отсюда на родину.
***
Постоянно воплощаясь во всевозможных телах для того,
чтобы исполнить кармические последствия,
она непрестанно блуждает (в мирах Майи),
пока избавительные знания не утвердятся в ее сознании.
В своем телесном существовании густо покрытом невежеством,
она погружается в поток скорбей и страданий.
***
Обретя совершенное знание,
связанное с трансцендентным состоянием Шивы и благодаря милости Гуру,
она очень быстро после обретения совершенного знания (джняны),
достигает высшего состояния вечного блаженства и спокойствия.
Душа выходит из циклического процесса рождения и смерти,
а следовательно достигает прекращения страданий и горестей.
Здесь заканчивается глава "О природе внутреннего Я, связанного с таттвами".
Глава шесть.
Природа Я в форме мантры
Впоследствии я объясню природу телесного "я", как она задумана в форме мантры.
Мантра действена для предотвращения всяких скорбей и бедствий.
Она сияющая по своей природе и, следовательно, она освещает путь.
Она способна устранить последствия всех греховных поступков.
Она - великолепна.
***
Для божественных существ, якшей, киннаров, небесных дев, демонов,
предков отца, предков матери,божественного войска, сиддхов, видьядхаров,
существ нага-локи, гандхарвов, животных, призрачных существ, человеческих существ
и для всех разновидностей воплощенных душ и во всех таттвах, начиная с Шива-таттвы,
существование является общепризнанным.
***
Без активного использования мантр,
невозможно существования во всем диапазоне неподвижных вещей и движущиеся существ.
Все те души, которые существуют как дышащие существа,
в действительности обладают соответствующими формами, которые созданы мантрами.
***
Для всех божеств, которые представляют себя в форме таттв,
первая буква из их имени становится их семенной буковой (биджей).
Разнообразие семенных букв варьируется от 6 гласных и до 14 букв Санскритского алфавита.
Анга-мантры каждого из божеств, которых всего 6, формируются таким образом.
***
Да будет известно, что имя каждого божества само обретает форму мантры.
Но в то же время, мантру следует рассматривать как прочно связанную с природой всех таттв.
Она - великолепна.
Когда ее произносят правильно, используя ее с бинду, нада и ее завершением,
она становится способной дать все нужные плоды.
***
Шестичастная (шестианговая) мантра
создается соединением определенных гласных в виде семенных-букв (бидж).
Да будет известно, что пять Брахма мантр не применимы для божеств.
Они относятся только к Господу Шиве.
Анга мантры образуются и различаются путем присоединения длинных гласных.
Среди этих анга мантр, Нетра мантра связана с Анусвара.
Астра мантра(6-и анговая мантра) связана с Висарги, но без Анусвары.
Садхака должен добавлять бинду в конце каждой семенной буквы для всех остальных анга мантр.
Пять Брахма мантр таковы.
1. Садьйоджата мантра
Я принимаю прибежище в Перворожденном, истинно поклоняюсь Перворожденному.
Не покинь меня до воплощения и после рождения.
Будь моим проводником за пределами рождения, я преклоняюсь Первопричине рождения.
2. Вамадева мантра
Я поклоняюсь Благороднейшему, Старейшему; Наилучшему,
Рудре и воплощению Времени
Я поклоняюсь непостижимому, Сильному,
Источнику различных сил, и Распространителю силы.
Я склоняюсь перед Покорителем всех существ, и тем, кто зажигает Свет.
3. Агхора мантра
Я склоняюсь перед тем, кто не страшен и тем, кто ужасен,
Перед тем, кто страшен и не страшен одновременно.
Везде и всегда, Сарва, я поклоняюсь Рудре во всех его формах.
4. Татпуруша Мантра
Да узнаем мы Всевышнего.
И будучи посредником между нами и Великим Богом,
пусть Рудра понуждает нас!
5. Ишана мантра
Властитель всех знаний, Повелитель всех существ,
Предводитель всех изучений и поклонений,
Этот Бог, благосклонный ко мне,
Да будет он всегда благоприятен.
Ом.
***
Эти мантры зажигаются пранавой Ом и она добавляется вместе с “намах" в конце.
Мантры оканчивающиеся на “намах”, должны работать во время выполняя поклонение(арчана).
Их необходимо соединять со “сваха” в конце, предлагая подношения в огонь.
***
Ритуальные мероприятия, такие как вызов божества,подготовка и освящение воды (аргхья),
очистка сосудов, предложение трех глотков воды (ачамана),
подготовка и освящение специального вида омовения водой (snapana), ньяса-мантры,
систематическое подношение из цветов и вареного риса(бали), повторение мантры (джапа) и
проведение обрядов, как предписывается в процессе систематического поклонения Господа Шивы.
***
Это же правило необходимо соблюдать для точного почитания всех божеств,
которые представляют себя в форме таттв, связанных с ними.
Все те действия, для которых нет специальных мантр,
совершаются с Хридайя мантрой.
***
Таким образом, садхаку, который хорошо знает все правила и направления поклонения,
следует выполнять ритуалы с абсолютным осзознаванием и концентрацией.
В Писаниях изложено, что садхака, будучи знающим природу мантр,
должен созерцать свою полную идентичность с божеством,
которому он поклоняется и с таттвами связанными с этим божеством.
***
Термин "вачья" обозначает божество, вдохнувшее душу в мантру
и термин "вачака" обозначает мантру,
которая считается звуковым телом этого Божества.
Зная разницу между "вачья" и "вачака",
садхака должен трансмутировать себя в форме мантры, с помощью ньяс
и узнать свою душу в божестве, которому он поклоняется.
Мантра-форма садхака проявляется в трех разновидностях:
грубой, тонкой и трансцендентной.
***
Для исполнения того, что он желает, садхака должен выполнять необходимые ритуалы,
познав природу мантры в трех разновидностях: грубой, тонкой и трансцендентной.
Грубая имеет природу слышимого звука.
Природа тонкой кроется в глубоком осознании.
То, что находится за пределами даже глубокого осознания объявляется трансцендентным.
***
В своей грубой форме, мантра является словами внятно сформулированными,
и она работает в буддхи-таттве.
Тонкая форма мантры позволяет садхаку достичь йогических достижений (йога сиддхи).
В своей трансцендентной форме, мантра обозначает возвышенное состояние освобождения,
находящееся за пределами всех таттв, по достижении которого,
садхака никогда не возвращается на мирской уровень.
***
Изначально существует лишь одна коренная мантра (мула мантра).
Она подразумевает множество различных форм мантры в зависимости от природы Божеств.
Несмотря на то, что от одной лампы зажжены многие,
видно, что существует только одна изначальная Лампа.
Таким же образом, хотя и существуют бесчисленные мантры,
но изначальная мантра только одна.
Вода, истекающая из родника,принимает множество форм,
таких как бассейн, пруд, озеро и так далее.
Таким же образом, одна основная мантра предполагает множество производных форм.
Точная природа этой мантры описывается здесь.
***
Чтобы получить что-либо посредством мантры,
садхака должен созерцать свое Я в форме мантры.
Анга мантры есть разнообразные формы этой мантры.
Есть внешние и внутренние конечности (тела).
Внешними конечностями являются физические и видимые,
в то время как внутренние конечности полностью идентичны анга мантрам.
Тут требуется пояснение.
Каждая из вышеперечисленных пяти мантр Панча-Брахма-мантры
восхваляет Шиву через его пять форм (лиц) -
Садьйоджату, Вамадеву, Агхору, Татпурушу и Ишану.
Также эти мантры могут сопоставляться с частями тела Шивы.
Пять граней или форм Шивы символизируют пять функций, или актов (panchakrityas):
создание, поддержание, растворение, сокрытие благодати и раскрытие благодати, соответственно.
Пять форм или лиц Шивы также соответствуют пяти слогам Пятислоговой мантры:
На-мах-Шива-я.
***
Каждое божество имеет свою специфическую форму, и это должно быть известно садхаку.
На эту форму он должен медитировать при совершении своего поклонения.
Такая же форма должна использоваться ним при выполнении поклонения божеству
в форме предложения сандала,цветов, фруктов и других объектов.
Все подобные мероприятия должны сопровождаться соответствующей этому божеству мантрой.
***
Садхака должен созерцать форму Божества, как это описано в Писании.
Форму мантры следует рассматривать как мысленную (тоную) форму Божества.
Познав эту истину, садхака должен выполнять необходимые ритуалы.
***
Вследствие разницы в отношении или психологических различий между учениками,
которым мантра передается от Гуру,
одна и та же мантра кажется им по-разному звучащей и по-другому записаной.
Как свет, падающий на кристал, окрашивается в цвета объектов, на которых он лежит,
так же полученная мантра проявляется в разных формах и в разных написаниях
согласно характеру тех, кто слушает мантру.
***
Таким образом, здсь была объяснена вам природа Я в форме мантры.
Того индивидуального Я, которое при полной идентификации с мантрой,
становится способным к получению всевозможных благ.
Оно становится всезнающим.
Оно становится способным удерживать все миры и все, что в них содержится внутри себя.
Он становится способным принимать все формы.
Здесь заканчивается глава "О сущности Я в форме мантры"
О природе Высшего Я
***
Сейчас я буду говорить об изначальной природе возвышенного,
что считается выше наивысшего.
Он вне досягаемости мантр. Он лишен всех ограничивающих факторов.
Он свободен от качеств, связанных с сатвикой, раджасом и тамасом.
Он не огрничен определенным местом и временем.
Он не окрашивается созданными именами и формами.
Он - знающий все, всепроникающий, наслаждающийся возвышенным спокойствием.
Он активно присутствует в каждой душе.
Он способен одновременно быть свидетелем и делателем всего.
Он лишен органов и инструментов,необходимых для обычных существ.
Он существует без какой-либо поддержки своего присутствия.
Он - самодостаточен, очень тонок, неразрушим, вечен, несравним, неизмерим.
Его невозможно обнаружить (с помощью органов чувств).
Это Высшее Я наделено столь возвышенными трансцендентными характеристиками.
***
Изначальная природа Я становится единой с объектом глубокого созерцания.
Если садхака постоянно медитирует на определенной форме,
он обретает эту форму в должное время.
На каком бы состоянии не медитировал садхака,он полностью обретает его.
Единая природа всего, множественная природа всего -
все эти состояния разворачиваются в нем согласно принятой им концепции.
Все качества формы. на которой он медитирует, разворачиваются внутри него.
Глубина этой шлоки такова, что мурашки по коже.
Это ключ к магии Брахмы. Ты можешь быть тем, кем себя считаешь.
Все упирается в вопросы глубины и устойчивости созерцания.
Есть в тантре практика махавакьи.
Когда размышление над четырьмя шлоками из Упанишад,
приводит в действие внешние и внутренние механизмы доказательства их истинности.
Мир сам преподносит их практикующему.
Сейчас странно слышать об этом, но в текстах Писаний достаточно случаев,
когда йогины достигали освобождения только от размышлений над махавакьей.
Таких называли имеющими превосходные способности или Дивья.
Идущих через практики аскезы и зажегшими в себе тапас - Вира,
Выполняющих регулярные ритуалы и живущих по правилам - Пашу.
Не делающих даже этого малого и ослепленных тьмой невежества - Маха Пашу.
***
Медитируя на Всевышнего Господа, садхака обретает такую высшую силу,
как способность даровать преданным то, в чем они нуждаются.
Он становится дарителем всего.
Хотя он один, но он может быть видимым в шести разных проекциях:
бхутатма, антаратма, таттватма, дживатма, параматма и мантратма.
Таким образом, одно и то же само представляет себя во многих оттенках.
***
Бхутатма - это Я, которое остается связанным с физическим телом,
являющимся в свою очередь результатом смеси из пяти основных элементов.
То же Я становится таттватмой, когда отождествляет себя с таттвами,
представляющими собой тонкое тело.
то же Я становится мантратмой,когда находится в единстве с формой мантры.
То же самое Я называется антаратмой, когда связано с четырьмя видами звука:
пара, пашьянти, мадхйама и вайкири.
Когда оно становится наслаждающимся удовольствиями и страданиями,
будучи связаныс с тремя гунами, и когда он пребывает в мирской жизни -
то называется дживатма.
То же Я становится Параматмой, когда он освобождается от всех этих примесей:
бхута, таттва, мантра, вак и бхоктрутва (наслаждения состояниями).
***
Садхака, который возвысил себя до высшего состояния бытия Параматма
утверждается (обретает устойчивое состояние) в вечности
и наделяется возвышенными качествами Шивы (айшварйа),
чтобы видеть все формы и миры внутри себя.
Но, как только он соскальзывает вниз, чтобы удержать понятие двойственности,
то создает себе шансы перерождения, хотя он и был наделен высшими качествами Господа.
После своего рождения, в очередной раз он совершает усилия, чтобы возвысить себя,
такие как: служение, не ожидая никакого вознаграждения,
попытки узнать, что является вечным, а что непостоянным.
Когда последствия его предыдущих поступков уничтожатся
и когда он развьет в себе равное отношение на на удовольствие и страдание,
похвалу или оскорбление,милость гуру нисходит на него.
***
Когда приходит подходящее время, чтобы разорвать узы связанности таттвами,
им постигается высшее понятие недвойственности.
Хотя существует только одно Высшее Я, но онао кажется множественными Я
из-за состояния ума, искаженного (ошибочными)представлениями о различиях.
Те, кто не обучался пути йоги и джняны, поддерживает в себе понятие своего отличия от Шивы
и будучи введенным в заблуждение ошибочными знаниями, они повторяют сотни имен,
восхваляя Господа, который един (неразделим) и который не имеет имени.
***
Когда Шиваджняна,которая безупречна и чиста
и которая не противоречит всем религиозным практикам и всем течениям,
рассветает в сердце садхака,
он начинает реализовать высшие качества своей личности,
которая вечна и неизменна.
***
“Я - действительно Высшее Я; я обитаю во всех формах;
Я - Пуруша,являющийся источником всех проявлений и эволюции;
Я - высшая и абсолютная реальность;
Я - тот, кто известен всем и во всех образах;
Я - нетленный; все те вещи, которые преходящи, возникают только
от Меня, как разделенное существование;
Я полностью свободен от понятий бытия и небытия;
Я - единственно существующий; Я - Шива;
Я - неразрушимый, хотя и наполнен тленными вещами”.
***
Твердо удерживая такие взгляды,
просвещенный садхака остается полностью свободным от последствий кармы,
которые уничтожаются его йогическими дисциплинами.
Его узлы сомнения разорваны его Высшим сознанием.
Будучи сосредоточенным на своем внутреннем пространстве
и независимый от колебаний ума, он беспрерывно созерцает свое вечное " я ".
***
Рассеивая все впечатления, сохраняющиеся в уме,
имея решительность в сердце, будучи свободным от трех загрязнений – анава, карма и майя
и твердо укоренившись в неопровержимом понятии недвойственности,
садхака должен всегда размышлять о своем собственном Я,
которое абсолютно тождественно Высшему Я.
***
Глазом сознания, который не создан путем еволюции Пракрти,
тем, который вечный, чистый, неизменный, всепроникающий, очень тонкий и высший,
салхака видит в себе Абсолют, всегда чистый, нетленный, несравнимый,
не зависящий от колебаний и изменений, находящийся вне досягаемости мысли,
вечно свободный от трех примесей, необъяснимый с помощью логических рассуждений и описаний,
хорошо укорененный, свободной от качеств, выражающий безмятежное спокойствие,
пребывающий вне таттв, неоскверненный ограничивающими факторами, непостижимый
и не поддающтйся никаким сомнениям.
***
Он видит себя единым с Шивой -дарителем всего, пребывающем в каждой из форм и тел,
всепроникающим, чье сострадание распространяется во всех направлениях и на всех существ,
тем, кто всегда свободен от рабства и кто не нуждается во внешней поддержке своего существования.
***
Обладая устойчивым созерцанием собственного Я,
он видит весь спектр миров со всеми их жарактерными различиями
как духовный путь, связанный с таттвами, мантрами и тантрами.
Он различает высшие и низшие состояния, и объекты обладающие и не обладающие формой.
Он становится всезнающим. Он обретает способность видеть все миры и эволюции внутри себя.
Он превращается в совершенное самодостаточное Я.
Он остается единственно существующим и абсолютно чистым.
Теперь Он - вечно свободный.
Пребывая, одним единственным во Вселенной
и не видя больше ничего, кроме своего собственного сияния,
он испытывает необъяснимое и неиссякаемое блаженство.
***
О, Сканда, эта Агама, которая раскрывает природу чистого бытия Шивы
и которая исходит от лица Шивы было изложена тебе.
Эта Агама - наиболее секретная среди Писаний, которые должны держаться в секрете.
Эту Агаму следует тщательно охранять и скрывать, чтобы избежать к ней доступа недостойных людей.
***
Эта Агама не должны быть открыта тем, кто не являются учениками.
Никогда не должна она быть открытой тем, кто не являются преданными.
Таким образом высший нектар знаний был передана тебе, о Гуха.
Эта Агама может быть открыта и разъяснена лишь тем,
кто наименее пострадал от связывающих и ограничивающих факторов.
Здесь заканчивается глава "О сущности Высшего Я".
На главную.
Написать Гене 777