Был очень удивлен,когда узнал,
что оказывается нет перевода на русский язык текста "Раджа Йога"
такого заслуженного и любимого у нас йогина,как Свами Шивананда.
("14 уроков Раджа-Йоги - это не тот текст")
В "Раджа Йоге" есть интересный отрывок,посвященный видам самадхи,
который перевожу здесь.
По ходу перевода делал для себя комментарии.
Джада самадхи и Чайтанья самадхи.
Самадхи бывает двух видов, Джада (инертное) самадхи и Чайтанья (сознательное) самадхи.
Существует поверье, что самадхи означает сидение в состоянии абсолютного беспамятства в позе "лотоса",
с полным прекращением дыхания.
Существует общепринятый стереотип, что человек, который утвердился в самадхи
не должен осознавать свое окружение, и кроме того остается абсолютно бесчувственным,
даже если всадить в его тело нож.
Такие типы самадхи безусловно, существуют. Все они являются разновидностями Джада самадхи,
которое достигается в результате практики таких упражнений хатха-йоги,
как Кхечари-Мудра, Кумбхака(удержание дыхания) и др.
Когда прана берется под контроль и фиксируется в определенной чакре,
человек практически становится подобным мертвому.
Дыхание и сердце полностью останавливаются.
Состояние это скорее сродни долгому, глубокому сну. Такое самадхи не имеет ценности.
Прошлые впечатления(васаны) и желания(самскары) не сгорают полностью.
Нет полного осознавания. Человек, который возвращается из этого самадхи-
это все тот же человек, связаный своими самскарами и васанами.
У него нет сверх-интуитивного знания(Джняна).
(Результатом самадхи должна стать Мокша.
Мокша (освобождение)- это очень специфический термин, который белому человеку надо объяснять особенным образом.
И очень тщательно.Потому что понимание Мокши- это понимание сути йоги. Цель йоги- достижение Мокши.
Все остальные(дополнительные) цели йоги настолько мелки по сравнению с этой,
что те, кто концентрируется лишь на них, выглядит в глазах Дживанмукти
еще более запутавшимся, чем существа, которые предпочитают вообще не задумываться о сути Сансары.
Мокша освобождает не особенным Знанием внутреннего пространства и не Шакти,
которая достигла какой-то особенной точки в теле.Вернее это все в Мокше также присутствует.
Однако тем главным,что освобождает Дживу из последовательности перерождений,
является процесс, который в священных текстах называют сгоранием(прожариванием) самскар и васан.
Он касается причинного тела, о нем мало инфы, и тебе еще предстоит исследовать его. 777)
Это вид акробатического подвига или внутренней гимнастики.
Мирские люди обмануты таким подвигом(тапасом).
Это самадхи не может дать освобождения.
Когда ум концентрируется(дхарана), дыхание становится все более и более редким.
Оно уменьшается до 15, потом 14, 13,12, 10 дыхательных циклов в минуту,
биение пульса таким образом может достичь и 30 ударов в минуту.
Когда же вы входите в очень глубокую неподвижную медитацию, то дыхание перестает выходить из ноздрей.
Иногда могут происходить медленные движения легких и живота.
По характеру дыхания можно определить степень концентрации практикующего.
Наблюдайте за своим дыханием очень тщательно.
Но, даже если Вы не чувствуете пульс у садхака, когда он находится в медитации,
даже если его дыхание останавливается, не думаю, что он находится в нирвикальпа самадхи.
Он должен вернуться оттуда со сверхчувственным божественным знанием.
Тогда только можно будет сказать, что он достиг реального самадхи.
Дыхание и пульс могут остановиться и по другим причинам.
Если кто-либо воздерживается от еды и питья и практикует елементарную концентрацию(дхарана)
или даже просто сидит в одной асане неподвижно в течение некоторого времени-
дыхание и пульс его могут остановиться.
Садхака должен иметь полное осознавание в медитации.
Нет духовного достижения в том, если он остается лишь в вялом(тусклом), инертном состоянии,
даже если он абсолютно нечувствителен к внешним звукам.
(Состояние Джада полно тайны.
Сразу следует сказать,что любое самадхи обязательно сопровождается остановкой дыхания и замедлением сердцебиения.
Вдохи и выдохи перестают чередоваться и человек может замереть на вдохе
и выдохнуть лишь через пол часа,или пятнадцать минут
при этом не совершая каких-то усилий, чтобы удерживать кумбхаку.
Кевала(остановка) происходит произвольно, как результат каких-то процессов,которые имеют место в сознании.
Поэтому напрямую Кевала никак не связана со сдерживанием и замедлением дыхания- как упражнением пранаямы.
Но с другой стороны, сдерживание дыхания- идеальный способ успокоить колебания ума на самом первом этапе,
когда мысли еще очень четкие и грубые,формируются в уме в виде слов и фраз.
Потому я считаю и Кхечари и сдерживание дыхания очень полезными инструментами для освоения дхараны).
Однажды двое санньясинов были обмануты одним садху,
который привык сидеть в медитации без пульса и дыхания в течение нескольких часов.
Позже он оказался лицемером и обманщиком. Он обманул их и сбежал с деньгами.
Вам придется быть очень-очень осторожными в своих суждениях.
Во время медитации не позволяйте себе прийти в инертное состояние и оставаться в нем.
Не путайте Джада самадхи со слиянием или единением с Господом.
Оставаться в тусклом состоянии в течение нескольких часов не желательно.
Это как глубокий сон. Он не поможет вам в вашей духовной эволюции.
Лучше потратьте это время совершая джапу, киртан, или записывая страницу за страницей мантры,
или изучая священные книги- тогда у вас будет быстрая эволюция. Будьте на чеку. Бдите неусыпно.
Если происходит реальное слияние или реальная глубокая медитация,
вы должны обрести покой, блаженство и божественное знание;
вы должны освободиться от сомнения, страха, заблуждения, эгоизма, гнева, страсти,симпатии и антипатии.
Некоторые омраченные,неопытные практикующие, приняв глубокий сон или эту Джада
за состояние Нирвикальпа самадхи, обретают ложное удовлетворение и прекращают свою садхану.
Иногда алчность будет имитировать сосредоточенное состояние.
Вы сосредоточены на чем угодно, но не на объекте медитации.
Созерцайте это и останавливайте ум.
В Чайтанья самадхи йогин достигает полного осознавания.
Он возвращается в мир с божественным знанием.
Это оно вдохновляет его беседы и тексты,и те, кто слышит их значительно возвышаются(получают благо).
Тонкие желания(самскары) разрушаются этим самадхи, и йогин достигает совершенной свободы.
(У термина Джада самадхи есть различные переводы с санскрита:
тупое,беззвучное,оглушающее,парализующее,неживое,недвижимое,одеревенелое,
но лучший термин,который характеризует его - тусклое.
Джада- не обязательно результат Кхечари.
И Кхечари не обязательно ведет к Джада самадхи.
Тусклое самадхи бывает различных степеней.
Практика Кхечари может привести к крайней степени Джада, при которой тело сохраняет связь с Дживой десятилетия,
при этом тело подобно мертвому, как это происходит с Ламой Итигэловым.
Или Кхечари может привести к состоянию "движения или полёта через Пустоту Высшего сознания",
как ее описал Абхинавагупта в своей "Тантралоке".Это то самое пространство,где обитают Дакини.
Указатель,куда идти находится внутри самого пространства Кхечари и доступен он только изнутри.
Что касается легкой степени Джада, то она обретается ошибочной практикой дхараны,
когда сознание не активно,оно замирает и перестает следить за внутренним пространством.
Такое скучное или тусклое созерцание приводит к тому, что йогин- клац и выпал из времени,
очнувшись только через час неподвижного сидения.При этом он толком не помнит,что произошло,
как будто выдохнул,а когда вдохнул, то часы уже далекоооо вперед ушли.)
Савитарка самадхи и Нирвитарка самадхи.
Та концентрация(дхарана),при которой свойства слова, смысла и понимания смешаны,
называется Савитарка самадхи, или самадхи с аргументацией.
Савитарка самадхи - это самадхи с рассуждением.
Это поверхностные попытки ума постичь любой предмет.
Звук, значение и знание переплелось в этом самадхи.
Практикующий может медитировать на Господе Вишну с четырьмя руками,
или Господе Кришне с флейтой в руке, или на любом обычном объекте.
Он будет получать непосредственное восприятие всех особенностей,
а также превосходств и недостатков объекта медитации.
Он получит полное знание объекта и будет наделен информацией обо всех особенностях объекта,
даже тех, о которых он не мог слышать или прийти в результате размышления.
Он обретет все это через Савитарка самадхи.
Он медитирует на объект снова и снова, отделяя его от других объектов.
Также ученик йоги может размышлять и о грубых элементах.
Он сможет обрести власть над ними посредством интенсивной медитации.
Элементы откроются перед ним во всей своей истине.
Как начинающий лучник в первую очередь учится поражать крупные объекты и только после- переходит на более мелкие,
так и начинающий йогин, вначале концентрируется на грубых объектах,
таких, как пять грубых элементов, или Господь Хари с четырьмя руками и др., и лишь потом- на тонких.
"Схватывая"(прилипая,концентрируясь) таким образом объекты, ум становится тонким.
Йог напрямую,силой своей медитации,воспринимает реальное тело Господа Вишну, возлежащее в Вайкунтхе,
хотя сам йогин и остается на значительном расстоянии от Господа.
Я не очень разбираюсь в этом виде медитации.
Т.к. пропустил этап дхараны на грубых объектах,ограничившись лишь Тратакой.
Всегда считал ее уделом начинающих и неспособной привести к серйозным результатам.
Видимо это ошибочное мнение, раз такой авторитет, как СШ говорит о самадхи в этой медитации.
Нирвитарка самадхи - это то,в котором ум сияет как единственный объект,
при этом память исчезает и ум остается таким,как он есть,лишенным собственной природы.
В Савитарка самадхи, концентрация практикуется на грубых предметах
и их природе во взаимосвязи со временем и пространством.
Это грубая форма самадхи.
Когда йогин медитирует на элементы, таковые, как они есть,
отделив их от времени и пространства, тогда это называется Нирвитарка самадхи,
или самадхи без вопрошания, рассуждения или аргументации.
Это утонченная форма самадхи.
В Савитарка самадхи есть такие придуманные(не существующие в Истине) понятия, как:
слово, объект и идея.
Таких понятий нет в Нирвитарка самадхи.
Есть три фактора в постижении например объекта- корова:
1. корова- слово;
2. корова- объект;
3. корова- идея в уме.
Когда медитирующий представляет эти три-одним единым,
тогда растворяются несуществующие понятия: слово, объект и идея.
Собственно с Нирвитарка самадхи и начинаются те виды самадхи,
которые я бы рискнул назвать "нечеловеческими состояниями".
Они нечеловеческие,потому что не имеют аналогов в повседневных переживаниях.
Ум не может их идентифицировать и потому сильно пугается.
Работа ума активно использует аналогии,классифицируя все новое по принципу:"На что это похоже?"
Тестируя новый фрукт,вы думаете:"Его вкус это что-то среднее между тем и тем."
Все.Вы приклеили к новому объекту ярлычок,положили на нужную полку в уме
и теперь знаете откуда достать воспоминания о нем.
В Нирвитарка самадхи ум впервые сталкивается с тем,что ему не с чем сравнивать.
В результате визуализации, например, Ишта-Дэваты,внезапно на практикующего
накатывает волна восторга и знания.Он как будто побывал рядом с Божеством,видение его объемно и полно жизни.
Мельчайшие детали,подробности окружения дают полное переживание присутствия.
Практикующий не сомневается- только что он был там.Он получил прямое знание,которое невозможно придумать.
Обычно состояние Нирвитарка самадхи динамично и кратковременно,оно как бы накатывает волнами и отступает,
перемежаясь с обычным созерцанием.
Оно нестабильно в том числе и потому,что ум пугается его реальности.
Обычно ум получает информацию с помощью пяти чувств,в данном случае все чувства отключены(развернуты внутрь).
Потому ум включает защиту(панику) и выбрасывает практикующего из видения.
Чтобы возобновить его требуется некоторое время концентрации.Волна.Откат.Опять волна.Откат.
Впоследствии,ум постарается понизить важность пережитого опыта,ставя под сомнение его достоверность.
Было,не было,может быть приснилось.
Савичара самадхи и Нирвичара самадхи.
Этот (процесс) медитации с размышлением и без размышления над тонкими объектами
будет разъяснен.
Область тонких объектов достигается (или заканчивается) в мула пракрити (изначальной материи).
Если вы медитируете на тонких танматрах (первоэлементах)
и их природе во взаимосвязи с временем и пространством-
это Савичара самадхи с размышлением или разделением.
Оно тоньше, чем Савитарка и Нирвитарка самадхи.
Пять грубых материальных элементов являются производными от тонких элементов,
в процессе их смешивания.
Согласно писаниям,каждый последующий первоэлемент образован смешиванием предыдущих.
Огонь наделен качествами Пространства и Воздуха.Вода- Пространства,Воздуха и Огня и т.д.
Как только практикующий обретает прямое постижение,что возникновению каждого грубого объекта
предшествует создание его тонкого каркаса(голограммы), состоящего из первоэлементов в определенной пропорции,
мир для него теряет свою твердость и стабильность и становится похожим на волны из воды,
возникающие и перетекающие друг в друга из-за воздействия ветра на ее поверхность.
В этом самадхи медитация поднимается на ступень выше, чем в предыдущем.
Йогин получивший знание тонких элементов, обретает контроль над ними.
Он может прямо воспринимать различные тонкие формы предмета, заключенные в первичной материи.
Как скульптор видит в куске мрамора готовую скульптуру и "достает" ее оттуда, отсекая все лишнее.
Так и йогин познавший первоэлементы,способен "творить" объекты.
Сил большинства из них хватает на то, чтобы создавать тонкие тела(голограммы) объектов.
Такова, например, природа факирских иллюзий.
Однако некоторые способны "сгущать" первоэлементы до материального состояния,
как это делал к примеру Саи Баба.
Нельзя считать все его материализации фокусами.Большая их часть вполне реальна.
Чтобы понять это,надо знать технологию.
Чтобы создать объект, необходима концентрация первоэлементов
в достаточном количестве и пропорции в определенном месте,чтобы магу было с чем работать.
Так, нельзя создать ураган в месте (и времени) со слабым первоэлементом Воздуха.
Саи Баба создавал свои материализации в одном и том же месте и в определенное время,
пользуясь лишь подвластным ему на то время ресурсом,почему же иногда ему приходилось применять фейки?.
Большую часть этого ресурса,составляли люди,попавшие к нему на даршан.
Нужные энергии можно доставать не только из предметов и стихий.
Каждый из нас имеет доминирующий первоэлемент,имеющийся в избытке и оказывающий влияние
на формирование, как нашего тела,так и характера.
Для Мастера нет разницы откуда извлекать нужные ему первоэлементы из природы или из существ,
потому что по сути- это одно и то же.Мы части одной системы и на атомарном уровне постоянно перетекаем друг в друга.
Если в пришедшей толпе люди с избытком определенного первоелемента были в недостаточном количестве,
то и материала для материализации становилось недостаточно,отсюда и рассказы о доставании из рукава
или о "нестабильности" подаренных вещей,исчезнувших буквально на следующий день.
В медитации заключена магическая сила.
Хотя обычные медитация возможны лишь на тех объектах,которые знакомы медитирующему,
однако даже вещи,о которых он никогда не слышал и не знал,
могут быть напрямую познаны благодаря силе медитации.
Когда медитация без размышления очищена-
приходит внутренняя духовная тишина(покой) ума.
Если вы медитируете на тонких элементах, изъяв их из времени и пространства,
созерцая их чистую природу- это будет означать Нирвичара самадхи (без обдумывания или разделения).
Так как чистая саттва только в уме может быть отделена от раджаса и тамаса,
йогин наслаждается внутренним покоем или блаженством и наблюдает собственное сияние.
Ум становится очень устойчивым.
Сатва не существует отдельно от раджаса и тамаса во внешнем мире.
Потому что внешний мир- есть переплетение трех гун.
Все грубые и тонкие объекты в мире,где есть пространство и время - это сочетание пяти елементов и трех гун.
А значит неверно было бы называть какую-то пищу или внешние действия- чисто сатвическими.
В них просто может быть больше сатвы чем раджаса с тамасом.
Обретение чистой сатвы возможно только в сознании во время медитации.
Пуруша, который есть- абсолютное блаженство, абсолютное знание и абсолютная чистота,
может быть реализован только тогда, когда ум абсолютно спокоен и наполнен чистотой.
Священная Чистота- это не святые или возвышенные мысли или визуализации.
Такая чистота- лишь разновидность загрязненности и используется на начальных уровнях,
когда практикующему надо дать в руки какую-то игрушку, вместо отобранной Сансары.
Священная чистота- это чистое бесконечное пространство,без единой мысли,наполненное непридуманным сиянием.
В ней нет ничего сотворенного.Она лишь результат отсечения всего того, что чистотой не является
Йогин получает одновременное знание всего сущего.
Сознание таким образом наполнено Истиной.
Истинное знание свободно от сомнений и извращенного знания.
Это знание больше интуитивно.В нем раскрывается истинная суть.
В нем нет даже следов истинного знания.
Мирское(сиюминутное) знание (знания из книги)- есть знание ложное.
Йога не считает мирское знание ложным из-за неправильности примененных вычислений или из-за неточности приборов.
Оно в большинстве своем относительно истинно для материального мира,
так как оперирует крошечными величинами промежутков времени и координат в пространстве и
способно принести пользу в облегчениии труда или скрашивании человеческого досуга.
Однако используя такое знание, невозможно познать мир.А значит невозможно объяснить фундаментальные вещи.
Что толку в том чтобы увешаться гаджетами и девайсами,если цель направление и условия путешествия неизвестны.
Мирское знание не несет знания цели человеческой жизни.Не доказывает его единства с миром.И не приносит человеку счастья.
А значит это эрзац.Типа заменителя сахара.Который не провоцирует диабет, но вызывает рак.
Нужна тебе такая радость?
Уровень интеллекта разнится в зависимости от открытости к знанию и способностям к умозаключениям.
В этом состоянии получается прямое знание скрытых вещей и отдаленных объектов.
Это знание совершенно истинно и абсолютно свободно от ошибок.
Достигается знание мельчайших подробностей.
Логический ум имеет свои ограничения. Это несовершенный инструмент.
Он не может решить многие проблемы жизни. Он не может ответить на все 'Почему?' Вселенной.
Он сияет,отражая свет заимствованный у Пуруши,
а потому приведет вас к порогу интуиции и оставит вас там.
Интуиция переходит границы разумного, но не противоречит ему.
Так йогин получает сверхчувственные знания и знания, которые лежат за пределами ума, основанные на интуиции.
Впечатления оттуда (из ранее описанного самадхи)
препятствуют другим впечатлениям.
Впечатления, полученные умом в этом самадхи предотвращают другие впечатления,
обретенные им ранее и полученные после.
Ум становится теперь абсолютно чистым.
Это самадхи обладает силой подавлять все старые мирские самскары.
Самскары- вот ваши настоящие враги. Они составляют судьбу человека.
Во время концентрации все они собираются вместе и нападают на вас с большой горячностью,
но самскара от этого самадхи приходит к вам на помощь.
Она уничтожает все другие порочные самскары. Она- ваше великое достояние.
Теперь ум обретает абсолютную устойчивость. Он никогда больше не станет стремиться навстречу объектам.
Как видим на уровне Нирвичара самадхи достигается Джняна,
т.е. знание мира,которое не зависит от времени и пространства.
Поэтому, когда практикующий возвращается в мир из своей медитации,
впечатления от объектов больше не могут обмануть его и втянуть в круговерть желаний и отвращений.
Когда-то по ТВ было модно показывать масштабные постановочные розыграши.
Для того чтобы развести известного человека,задействовалось множество людей и ресурсов.
Состояние после выхода из самадхи, это состояние человека,понявшего,
что его разыгрывают,но позволяющего шоу продолжаться.
Весь этот мир с его людьми и ресурсами- это действующие персонажи и декорации студии "Сансара",
а ты главное лицо,которое разводят.
Сананда самадхи или блаженное самадхи.
Сананда самадхи дает интенсивную радость.
В этом самадхи грубые и тонкие элементы отбрасываются.
Йогин медитирует лишь на сам саттвичный ум.
Он созерцает ум, которому чужды раджас и тамас.
В процессе этого типа самадхи в практикующем возникает своеобразное состояние интенсивной радости.
Не отказывайтесь от практики, не останавливайтесь на этом.
Вы должны продвинуться еще дальше. Это лишь проблеск Истины.
Это не весь опыт, высшей реализации. Это лишь новая ступень для вас.
Крепко утвердитесь на этой ступени.
Но пробуйте подниматься далее и достичь необусловленного состояния (не обладающего качествами).
Тогда вы будете застрахованы от соблазнов.
Вообще то переживание ананды сопровождает любые виды самадхи.
Но здесь речь идет о безобъектной медитации и залипании в ней на переживании ананды.
Это ощущение настолько привлекательно,что практикующий часто ставит его целью своей медитации,
перекрывая себе дорогу к дальнейшим,более тонким переживаниям.
Зависимость от ананды трудно переоценить.Вся ее власть известна лишь тем,
кто на собственном опыте знает насколько непредсказуемо и нерегулярно переживание ананды,
и как необычно это ощущение.
Практикующему важно помнить,ананда- это не конец,за ней есть новые вершины.
И не то,чтобы совершенно отметать переживания восторга во время дхараны,
без него медитация станет унылой и тусклой.И очень скоро обрыднет искателю.
Просто получив ананду,не концентрироваться очень сильно на ней,
а "подержав ее немного в руках" отпустить свою концентрацию дальше,"в свободный поиск".
Сасмита Самадхи
Однако эти самадхи: Савитарка, Савичара, Сананда и Сасмита
являются Сабиджа самадхи (т.е. с семенами [самскарами)).
В этом самадхи,объектом медитации является ум.
Она дарует знание предмета, вне зависимости от всех переживаний.
я познает Я. У Ахамкары (эго) остается только состояние саттвы.
Йогин может созерцать себя, как бы лишенного материального тела.
Он переживает свое Сияющее тело.
Это самадхи приводит йогина к "изначальному состоянию" и показывает путь к свободе.
Йогин чувствует: "я (асми) отличен от этого тела".
Он чувствует,что грубое, тонкое и радостное самадхи- не самые высокие самадхи.
Он находит дефекты в них, и получает их с отвращением
(хотя они бесконечно более блаженны, чем несчастная обыденная жизнь),
потому что даже нижние виды самадхи выступают в качестве препятствий на пути,
стремящихся удержать йогина от стремления достичь высочайшего Нирвикальпа самадхи.
Он продолжается дальше и практикует Сасмита самадхи. Он испытывает осознавание Я (Сасмита).
Он испытывает ощущение "достаточности" и развивает бесстрастие в ее высшей форме (пара вайрагья).
Это в конце концов приводит к развитию Асампраджнята или Нирвикальпа самадхи.
Все вышеперечисленные в этом тексте виды самадхи,
классифицировались в зависимости от объекта дхараны: внешнего(грубого),внутреннего(тонкого)
либо лишенного объекта(внутреннее пространство).Сасмита-самадхи связана с потерей самоидентификации
и по сути только оно соответствует классическому определению самадхи.
Все,что было описано до него- это такие себе разновидности дхьяны.
Потому то здесь и говорится,что в предыдущих самадхи существуют дефекты
и практикующий,имеющий опыт Сасмиты, никогда не будет удовлетворен,если в результате медитационной сессии,
он достигнет низшего самадхи и не сможет пройти дальше (говорится "получает их с отвращнием")
Еще один важный вопрос- это переход от дхараны к дхьяне.
Прямой переход от дхараны к самадхи невозможен,как невозможно попасть с третьего на пятый,минуя четвертый этаж.
Дхарана- это концентрация с усилием.Дхьяна- безусильное созерцание.
Много сил и времени тратит практикующий,
чтобы дхарана перешла в дхьяну гармонично и в наиболее короткий период времени.
Имеющие опыт сидячей медитации знают,что возможности тела в непрерывном сидении ограничены временем.
И времени этого у медитирующего на самом деле очень немного.
До тех пор,пока тело не начнет подавать сигналы боли,разрушающие любую концентрацию,
опытный практикующий имеет в своем распоряжении- час или час с небольшим.
(Ну довести асану до часа- это тоже эпопея,но здесь мы говорим о другом).
Итак,за этот час надо успеть побороть рефлексы тела:почесаться,потереть,поправить и т.д.,
войти в дхарану (допустим на тонком объекте-Аджне),довести ее с фрагментарного до непрерывного состояния,
постоянно возвращая ум от отвлечений к объекту концентрации.
И когда ум становится настолько стабильным,что чтобы возникла мысль,надо совершить ощутимое усилие,
следует переходить к дхьяне,отвязавшись от точки концентрации и распространив внимание на все внутреннее пространство.
При этом необходимо сохранять бдительность,потому что "новые условия" медитации могут спровоцировать поток мыслей,
или залипание на каком-либо ощущении или внутренем явлении(а это возврат к дхаране,только уже на новом объекте).
Вот в таком длительном и стабильном состоянии безусильного созерцания(дхьяна),вас и застигнет самадхи.
Раджа Йога самадхи
Все разновидности самадхи,о которых будет говориться ниже- это те же самадхи,
что описаны выше,но здесь они поданы в специфических терминах и особенностях,
присущим различным течениям и школам йоги.
Сампраджнята самадхи или конкретная медитация- это та,
что сопровождается аргументацией, размышлением, счастьем, эгоизмом и формой.
Согласно Раджа-йоге, самадхи бывает в основном двух видов:
Сампраджнята и Асампраджнята. В первом- семена самскар не уничтожаются.
Во втором- самскары полностью прожариваются или уничтожаются.
Именно поэтому, первое- еще называют Сабджа самадхи (с семенем),
а второе- нирбиджа самадхи (без семени или самскар).
Сампраджнята самадхи приводит к Асампраджнята самадхи.
Сампраджнята самадхи также известно под именами Савикальпа самадхи или Саламбана самадхи.
Этот вид самадхи приносит совершенное познание объекта медитации.
Ум непрерывно, и исключая все другие объекты, соединяет себя с объектом созерцания
и становится одним единым с ним.
В этом самадхи йогин обретает силы и способности контролировать природу.
Все формы Сампраджнята самадхи являются Саларнбана (с поддержкой) и Сабиджа (с семенем (самскарами)).
Есть три состояния Сампраджнята самадхи.
В первом,ментальные колебания (вритти) содержат бытие, сознание, блаженство(Сат-Чит-Ананду) Абсолюта.
В нем все еще есть отдельный познающий. Здесь вы получаете мудрость реальности.
Во втором, все виды завес(вуалей заблуждения) удаляются.
Третье состояние- это состояние покоя, в котором разум лишается всех ментальных модификаций.
Знание, полученое вами путем доказательств и выводов,касается объектов мира,
но знание достигнутое через самадхи- это особенное, божественное знание.
Это сверхчувственное интуитивное знание(Джняна), где аргументы, умозаключения и доказательства не используются.
Различные уровни,описаные в Раджа-йоге:
Савитарка,Нирвитарка,Савичара,Нирвичара,Сананда и Сасмита-
все они составляют Сампраджнята или Сабиджа самадхи.
Все эти самадхи за что-то хватаются. Они содержат доказательства или вопрошание.
Хотя они дают интенсивную радость, но все же они не лучшие и не совершенные формы самадхи.
Они охватывают грубые или тонкие элементы природы и органов чувств.
Они дают вам прямое знание элементов,объектов и инструментов познания, а также некоторую свободу.
Вы преодолеваете время и пространство.
Савикальпа самадхи Раджа-йога, который практикует Савитарка,Савичара,Нирвитарка,Нирвичара,Сананда и Сасмита самадхи,
оставляет впечатления исследования, ощущение блаженства и чувство "ахам aсми"- "Я существую".
Это называется "остаточные тенденции" и относится к Леша авидье (остаточному невежеству),
которое мудрец испытывает после того, как он достиг состояния Дживанмукты (освобожденной Души).
За счет него он двигается, принимает ванну, следует естественным надобностям и употребляет еду и питье.
(Впечатления Леша авидьи подобны чесночному запаху,который исходит от горшка даже после нескольких моек).
Даже у Дживанмукты остается несожженной Прарабдха карма,
которая как бы уже загружена в оперативную память и ее надо прожить.
Здесь она названа "остаточными явлениями".
Начинающие практикующие часто путают свои состояния
и не могут отличить низшее самадхи с семенем от Нирвикальпа самадхи.
Они смотрят на Дживанмукт и не могут увидеть разницы с обычными людьми.
Внешне они действительно не отличаются.Никакого нимба,не прикуривают от пальца.
Они расказывают о своих переживаниях на даршанах Мастерам и спрашивают их совета:
-Теперь я освобожден?Что мне делать дальше?
Тот,кто действительно является Дживанмукти,знает об этом.Об этом невозможно не знать.
Ты ведь знаешь,когда ты влюблен?Это ведь невозможно спутать?И ты точно знаешь,кто объект твоей любви.
Также и Дживанмукта знает,что освободился из Сансары.И знает что ему делать.
Поэтому не переживай.Ты узнаешь об этом первым:)
Камфора плавится в огне и принимает форму огня.
Когда соль растворяют в воде, она перестает воспринимается отдельной,остается лишь вода.
Также и ум, который принял облик Брахмана, не имеющего двойственности,
уже не воспринимается отдельным от него.
Остается лишь Брахман в своей Иизначальной Славе(сиянии сознания).
В пресечении даже этой самскары (самскары самадхи)
и после подавления всех остальных самскар,наступает Нирбиджа самадхи.
Очень важный кусок.Для опытных йогов.
Здесь говорится о преодолении залипания на сидячей медитации
и прекращении затворничества и отдаления от мира,после достижения стабильности в Самадхи.
Опытный йогин должен использовать любую площадку,для того,чтобы тренировать свое Самадхи.
Даже если это биржа Уолл-Стрита.Ниже как раз об этом.
Когда самскара вызванная переживанием сознания, наполненым Истиной, разрушается-
все другие самскары также полностью исчезают.
Тогда все семена(самскары) полностью сгорают в огне Асампраджнята самадхи.
Таким образом,ум, которому больше не на что опереться, уничтожает сам себя (мано-наша).
Остается один Пуруша, который сияет совершенным блаженством, знаним, покоем и славой.
Йогин становится абсолютно свободным.
Он осознает свою собственную бессмертную природу.
В Асампраджнята,Нирбиджа или Нирвикальпа самадхи нет эго-сознания.
Эго и ум расплавились и соединились в Брахмане.
Разделение на познающего, знание и объект познания полностью исчезает.
Чистый разум принимает форму Брахмана.
Это наивысшая форма самадхи,происходящая после обретения интуитивного знания
или окончательного разделения материи (Пракрити) и Духа (Пуруша).
Все семена, или впечатления сгорают в огне знания (Джняны).
Этот вид самадхи приносит абсолютную независимость.
Это кульминация или высшая точка йоги, которая дарует запредельный, нескончаемый покой или знание(Джняна)
Йогин наслаждается трансцендентным сиянием Я и становится полностью независим от ума.
Чувство времени заменяется переживанием вечности.
В самадхи нет ни видящего,ни видимого ни самого акта видения,ни даже опоры на что либо.
Лишь это самадхи может уничтожить рождение и смерть, а также принести высшее знание и блаженство.
Его называют Асти-Бхати-Прия или Сат-Чит-Ананда.
То, что всегда существует это Асти (Сат);
то, что сияет всегда - это бхати, абсолютное сознание (Чит);
то, что дарит вечное счастье - зовется прия,беспричинное блаженство (Ананда).
Это состояние неописуемо. В Веданте оно называется Арупа Манонаша и Сарупа Манонаша.
Манонаша - это уничтожение разума.
В Сарупа Манонаша раджас и тамас полностью разрушаются, остается одна лишь саттва.
Сарупа Манонаша - это состояние Дживанмукт.
Дживанмукты еще обладают определенной формой разума для служения миру.
Арупа Манонаша приходит в Видехамукти, когда ум разрушается полностью.
Дживанмукти - это душа освобожденная из Сансары еще при жизни.
Чтобы дожить отпущеный ей век и при этом приносить пользу ищущим,
Дживанмукти должны пользоваться умом.Разница в том,что это не ум пользуется ними,
а они умом.Ум включается и выключается ими по их желанию и внешней необходимости.
Видехамукти наступает при освобождении души после смерти,
когда йогину остается разрушить остаточные незначительные кармы
и он делает это обнаружив и опознав во время смерти Ясный свет,как свою изначальную природу(Атман).
Неверно думать,что начитавшись Бардо Тхедол,можно легко освободиться в посмертном состоянии.
Поймать тот краткий момент Ясного Света и опознать его,сможет лишь йогин имеющий
достаточный опыт Самадхи в сидячей медитации.
Остальные испугаются или не поймут,что это.
Есть два вида Асампраджнята или Нирвикальпа самадхи.
В первом,Джняни (мудрец) покоящийся в Брахмане, видит весь мир внутри себя как движение идей,
как способ бытия или способ его собственного существования,называемый Брахманом.
Брахман видит мир внутри самого себя как свое собственное воображение (Санкальпа).
Так же поступает и Джняни.
Это высшее состояние реализации, как в случае с Господом Кришной, Господом Даттатрейей,
Шри Шанкарой, Джняна Дэвом и другими.
Во втором виде Нирвикальпа самадхи, разнообразие мира исчезает из поля зрения
и Джняни покоится в чистом, бескачественном Брахмане.
Когда вы достигаете окончательного успеха или совершенства в Раджа-йоге путем вхождения в Нирвикальпа самадхи,
пять скорбей: невежество,эгоизм,страсть, ненависть и цепляние за жизнь- разрушаются,
и узы кармы уничтожаются.
Это самадхи приносит наивысшее благо и возвышение.
Оно дает избавление от колеса рождения и смерти.
В этом состоянии нет ничего придуманного (викальпа).
Нет деятельности ума или интеллекта.
Все вритти (колебания мысли) полностью прекращаются, остается только чистое сознание или осознание(просветление).
Затем приходит удаление всех нечистых оболочек(примесей) путем беспредельного знания,
и познаваемое становится предельно малым.
Знания, которые обычные люди получают от мирских впечатлений становятся очень незначительными.
Знание йоги подобно Солнцу. Познание же объектов подобно свету светлячков.
В этом самадхи йогин видит без глаз, чувствует вкус без языка,
слышит без ушей, нюхает без носа и касается без кожи.
Его сила мысли способна творить чудеса. Он просто желает и все приходит в бытие.
Это состояние описывается в "Тайтирья Араньяке":
Слепой пронзил жемчужину,беспалый продел в нее нить,
бесшеий носил ее,а безъязыкий похвалил ее
В конце концов йогин реализует свое собственное изначальное состояние Божественной славы,
самодостаточности или абсолютной независимости (Кайвалья).
Он полностью отсоединяет себя от грубой природы и его последствий,
он чувствует свою абсолютную свободу и достигает Кайвальи - высшей цели Раджа-йоги.
Все кармы уничтожаются.
Затем последовательность изменения гун подходит к концу,
как выполнившая свою часть работы.
Гуны, удовлетворив свои объекты наслаждением,полностью перестают действовать.
Одновременно йогин постигает знание.(Джняну)
Прошлое и будущее сливаются в настоящем. Все есть "теперь" и все это "здесь".
Может быть вы достигнете успеха в Раджа йоге и войдете в Нирвикальпа самадхи
или обретете блаженный союз с Богом посредством контроля над чувствами и умом,
и практикуя регулярные и постоянные медитации!
Джняна-Йога Самадхи
Джняна-йога самадхи также бывает двух видов: Савикальпа и Нирвикальпа.
Савикальпа самадхи является средством (садхана).
Нирвикальпа самадхи - это плод или результат.
Хотя бытует мнение о двойственности в Савикальпа самадхи, постольку
поскольку существует явное признание субъекта и объекта.
Но эта двойственность только помогает узнать Брахман - "единственный и не имеющий второго".
Таким же образом, как в глиняный кувшин есть просто восприятие земли,
хотя и имеющее внешний вид кувшина.
Таково же и восприятие "единого и не имеющего второго Брахмана,
хотя он и может выглядеть двойственным.
Савикальпа самадхи бывает двух видов:
Дришъянувидха - когда оно связано с объектом,
и Шабданувидха - когда оно связано со звуком, таким как "Я есмь Брахман" (Ахам Брахма асми).
Здесь говорится о двух формах медитации в Джняна йоге: Свет и Звук.
Концентрируясь на внутренней точке(объекте) можно дойти до Ясного Света
(проекции многомерного Брахмана на тонкий мир,видимой внутренним зрением).
Аналогично,концентрируясь на внутреннем звуке(Шабда)- дойти до изначальной вибрации
(проэкции многомерного Брахмана на тонкий мир,слышимой внутренним слухом)
Когда самадхи не связано даже со звуком Ахам Брахма асми" - это Нирвикальпа.
Когда вы медитируете на сознание в качестве свидетеля колебаний ума (таких как желания, и т. д.),
которые рассматриваются в качестве воспринимаемых объектов, это внутренняя Антар-Дришьянувидха савикальпа.
Когда же вы медитируете и на самом деле чувствуете:
"Я непривязанное ни к чему существование, знание и абсолютное блаженство(Сат-Чит-Ананда)-
самосветящееся и недвойственное",- это Антах Шабданувидха савикальпа самадхи.
Когда вы видите только Брахман во внешних объектах, разделенных лишь именами и формами,
то это называется Бахир Дришьянувидха савикальпа самадхи.
Это постоянное осознавание, что безграничное существо Сат-Чит-Ананда
(имеющее единую природу,несмотря на внешние проявления)- есть Брахман,
является самадхи средней степени или Бахир Дришьянувидха савикальпа самадхи.
Практикуя и получив опыт этих двух видов самадхи,
через обретение устойчивого состояния ума,которое приводит к достижению блаженства
(подобного океану без волн), приводит к третьему виду самадхи - Бахир нирвикальпа самадхи.
Стабильное состояние ума подобно неколеблющемуся пламени свечи в безветренном месте,
при котором йогин перестает воспринимать и объект и звук из-за своего тотального растворения
в своем собственном Истинном " Я " (Брахмане)- называется Антар нирвикальпа самадхи.
Йогину следует потратить свое время на обретение этих видов самадхи.
Во время этих самадхи, исчезает отождествление с телом, осознается Высшее Я(Брахман),
а ум всегда пребывает в самадхи,в какое бы место или к какому бы объекту он бы ни был направлен.
Согласно Веданте, уничтожение невежества ведет к самадхи.
Согласно Патанджали Махариши, практикующий достигает самадхи
путем отказа от "удерживания мира"(своего представления о мире),
с помощью практики и дисциплины.
Последователи Веданты наслаждаются внутренним блаженством и естественным покоем Сахаджа самадхи.
Они остаются безмолвными свидетелями.
Они не делают никаких серьезных попыток контролировать психический поток или течение мыслей.
Они пробуждают лишь одну мысль о Брахмане во время медитации на смысле Тат-Твам-Аси(Ты есть То) махавакье.
Подсознание (читта) модифицируется в форму единственной мысли о Брахмане.
Все другие модификации удаляются.
Эта мысль (вритти) уничтожает невежество и умирает сама по себе,
и когда практикующий осознает свое Я,остается лишь один сияющий Брахман.
Если эта вритти становится непрерывной(постоянной), тогда достигается высшая форма самадхи, т. е. Нирвикальпа самадхи.
Когда эта врити время от времени прерывается, мудрец постигает Савикальпа самадхи.
Самадхи в Джняни йоге является спонтанным и безусильным.
Куда бы ни двигался ум, он все равно переживает самадхи.
Он покоится в самадхи всегда.
Для Джняни нет входа или выхода из самадхи.
Он находится в самадхи всегда, без каких-либо усилий.
Таким образом, оно называется Сахаджавастха или Сахаджа самадхи.
Йогин наслаждается свободой, блаженством и покоем в каждый момент своеей жизни.
Он пьет нектар бессмертия в этом Самадхи всю жизнь.
Бхакти-Йога Самадхи
Бхакти йога- есть отсутствие малейших оттенков гордости и самоутверждения.
Преданный совершает безоговорочную самоотдачу Господу.
Он полностью доверяется Господу и получает его благодать.
Благодать-это могучая духовная сила.
Она изменяет все существо преданного.
Это вселяет в него вдохновение и новую Божественную жизнь.
Самоотречение дает возможность преданному ощущать реальность Божественной благодати
и готовность Господа оказать ему помошь в любое время.
Именно посредством благодать, все существование преданного насыщается и обновляется.
Божественная милость вливает Божественную энергию в Душу преданного и все его существо
отныне предназначено лишь для Божественной реализации и исполнения Божественной воли.
Освобождение (мокша) - это потеря личности человека в Божественном.
Это освобождение от иллюзии личности.
Не происходит никакого разрушения в результате таяния этой маленькой ложной личности.
Просто как река впадая в море,становится самим океаном,
так индивидуальная Душа становится могучей Всевышней Душой,
обладающей Высшим сознанием, запредельным блаженством и знанием.
Есть девять форм или ступеней в Нававидха бхакти.
Это: Шравана, Киртана, Смарана, Падасевана, Арчана, Вандана, Дасья, Сакхья и Атманиведана.
Шравана-это слушание его Лилы (рассказы о Боге и его Божественной игре),
Киртан-это пение его имен,Смарана является воспоминанием,
Падасевана- это служение у его ног, Арчана- предложение цветов для Господа,
Вандана-это земные поклоны, Дасья- это служение Господу,
Сакхья- отношения дружбы с Господом и Атманиведана- отказ от самого себя.
Восхищение, вера, преданность, повторение и пение имени Господа,
твердость в благочестии, интенсивная привязанность к Господу,
устойчивость в любви к Богу(в его личной форме) и любви к трансцендентному Богу (растворение в Боге за пределами формы),-
вот восемь шагов по лестнице или иначе в Према Бхакти йоги.
Салокья,Самипья,Сарупья и Саюджья (пребывание в мире Бога,пребывание вблизи Бога,
принятие формы Бога и окончательное растворение в Нем)- такими являются четыре вида Мукти (освобождения) для преданных.
Смирение перед Господом стяжает благодать.
Индивид становится единым с космической волей через смирение.
Благодать делает преданного полным.
Без благодати совершенный Союз невозможен.
Сдача себя в руки Господа и милость взаимосвязаны.
Милость Бога удаляет все препятствия,ловушки и падения на духовном пути.
Самадхи испытываемое бхактом - это Бхава самадхи.
Преданный достигает этого состояния посредством Бхавы и Маха-бхавы.
Бхакт,который медитирует на образе Господа Шри Кришны,когда утвердится в самадхи,
будет видеть Кришну и лишь Кришну везде и во всем.
Он увидит себя как Шри Кришну.
Гопи Бриндавана и Гуранга и Эканатха переживали такой опыт.
Те, кто медитируют на вездесущего Кришну, будут иметь другой вид опыта сознания Вират
(Господа в его форме, проявленной Вселенной).
Преданный Бхакта любит теплые объятия божественного.
Он постигает Божественная благосклонность.
Все духовное богатство Господа принадлежит ему.
Он наделен божественным видением, сияющим тонким телом и божественными чувствами.
Он не желает полного поглощения или соединения с Господом,
но хочет остаться самим собой перед Его лицом и испытывать вкус божественного меда любви к Богу.
Растворение в Господе случается с ним временно в процессе крайней интенсивности его любви
и
переживается в самом начале, хотя он этого не любит.
Затем он достигает подобия с Богом. Он является Богоподобным.
В конце концов он достигает Саюджья или единства,
но при этом не теряет своей отдельной идентичности как преданный.
Самадхи и работа
Состояние самадхи сохраняется даже во время работы.
Душа и тело используются как идеальные инструменты на службе у Атмана,
который пребывает в сердце каждого.
Даже во время своих действий,действия Шри Шанкара, Господь Кришна и Господь Рама
не сдвинулись ни на миллиметр с их концентрации на Брахмане.
Раджа Джанака наслаждался истинным самадхи даже когда управлял своим царством.
Он никогда не терял из виду Брахмана ни на мгновение.
Когда он был поставлен перед испытаниями, он сказал:
"Даже если вся Митхила (его царство) сгорит, ничего не будет потеряно для меня.
Я обладаю неистощимым,нетленным богатством Атмана".
Тот, кто утвердился в самадхи, держит свой ум и тело в совершенном балансе
и использует их в служении человечеству с чувством, что все есть Атман.
Он навсегда сконцентрирован на Брахмане.
Он всегда в самадхи.
При любых состояниях у него нет мечущегося ума.
Он становится несокрушимым за счет своего знания об "Я".
Реальное самадхи должно сохраняться как в действии, так и в медитации.
Тогда это настоящее Чайтанья самадхи.
Самадхи, в которое йогин входит в горной пещере или лесу, закрыв глаза,
но которое теряется или разрушается во время работы, это не совершенное самадхи.
Все то время,которое йогин пребывает в самадхи, для него есть только Брахман или Абсолют.
Непрерывное (Нирантара) самадхи не означает неподвижного сидения с закрытыми глазами,
а значит отречение от привязанности к телу,
включающее идентификацию индивидуальной души и Верховного Душа, как одного целого,
и знание, что практикующий сам является Всевышней Душой, а также действия основанные на этом знании.
Самадхи означает уничтожение или поглощение сознания.
Куда бы ни пошел йогин,везде он видит одно единое "Я".
Ни одного самоотречения, ни только лишь самопознания не достаточно,
но одновременное наличие обоих: и самоотречения и самопознания, представляет Нирантара самадхи.
Тот, в ком присутствуют эти оба- не имеет более идентификации с телом.
На главную.
Написать Гене 777