Перевел на русский текст XIII в. "Шиваджняна-бодха"
авторства Мейкандара,вместе с комментариями неизвестного автора на него.
(имя автора текста в разных источниках может писаться по-разному,
давно видно это было:)
Привет.
777

Шиваджняна-бодха.


1.
Всвязи с тем,что мир,обладающий (телами) женского,мужского и среднего рода,
рассматривается лишь как следствие,значит есть и Первопричина,
которая растворив (мир), вновь создает (его).
Это- Хара,владыка.

Значение:

Эта шлока(строфа)- есть короткое и упрощенное определение Бога, как Первопричины всего.
Он является причиной, потому что все исходит из Него.
Видимый космос-это его действие, или проявление его энергии из потенциальной в кинетическую.
Научно предполагается,что следствие обязательно имеет причину и между ними прослеживается связь.
Следствие- это сумма всех имен и форм: (она, он, оно).
Они стираются в одно время (пралайя-растворение) и возникают снова в другое время (саргу-творение).
Бог является причиной данного,раздельного и одновременно единого состояния покоя и движения;
и поэтому он по праву наделяется именем Хара- перводвигатель, источник всего существования.

2.
Оставаясь разным,но в то же время единым,вследствие своего распространения (в виде мира),
этот Творец создает существование посредством реинкарнаций "я" и согласно карме (этих "я"),
исходя из присущего ему собственного (изначального) намерения.

Значение:

Эта строфа расширяет вышеизложенное определение,
так как Первопричина может быть понята не только как Один, но и как Все,что существует.
Он один, потому что, как Дух, он отличается от индивидуальных Душ и материи.
Но в результате, Он не отделен и не удален от нас, и не отличен от мира.
Иными словами, он не просто отдельное сверх-космическое Божество.
Он является имманентным, то есть его Дух пронизывает и проникает
во все объективные и субъективные космосы (как Макрокосм так и Микрокосм).
Иными словами, он внутри любого Космоса.
Функция Бога по отношению к Душам, проиллюстрирована тем,
что он наблюдает за наделенной свободой воли Душой,
и вознаграждает или творит правосудие,как того заслуживают ее дела (карма).
Справедливость вершится посредством боли и удовольствия,
которые могут быть причинены лишь по причине заточения в материальную оболочку.
Таким образом создан союз Души и материи.
Они объединены вместе, пока следствия, создаваемые законами Кармы не исчерпаются.

Строфы 1 и 2 учат, трехчастной Конституции Вселенной (Бог, Душа и Материя),
тому,как они соотносятся друг с другом, и как функционируют
в единой системе космической Конституции.

3.
Из-за: -отрицания;
-ощущения "Я"(самости);
-сознания,пристутствующего,(даже) когда органы чувств перестают функционировать;
-(отсутствия) переживаний в глубоком сне,
и из-за (существования) сознания в состоянии бодрствования,
только потому существует осознанное отдельное " я " (anu) в теле.

Значение:

Строфа 3 дает определение,что такое Душа, таким образом:
(1) из-за отрицания:- страсти возникают от того, что наше тело-это Душа,
в том числе чувства, или другие органы, или жизненное дыхание, или ощущения (Манас), или мысли (Буддхи).
Но ни один из них не является Душой, т.е. происходит отрицание всех их,
Душа, является как бы Отдельным Разумом,вне всех категорий,сочетаний и комбинаций неразумной (или инертной) материи.

(2) ощущение "Я": Я или самость- это создание Я или самоосознание: " Я есть Я и это мое".
Это самосознание является уникальным для Души и отсутствует в остальной части творения.
Таким образом, приведены доказательства Души, и ее отличия от не-Души.

(3) сознания,пристутствующего,(даже) когда органы чувств перестают функционировать: -
чувства обманывают и предают, настолько, чтобы создать иллюзию,
что их Повелитель - Душа - есть сумма их самих.
Но когда деятельность этих нескольких органов чувств останавливается при помощи концентрации и медитации,
в результате самоанализа происходит просветление, называемое йога-пратьякша
или прямое интуитивное постижение - свидетельство столь явное и положительное,
что оставляет позади все существовавшие доселе дедуктивные и метафизические аргументы
в пользу существования Души.
Это просветление- то, что называется " мудрость "(Джняна) проявляется тогда,
когда отвлекающие чувства успокаиваются.

(4) (отсутствие) переживаний в глубоком сне: -
Переживание здесь относится к объективному опыту двух видов.
(a) внешний, например: "Я и это, " это и то"
(b) внутренний, например: "Я счастлив", " Я несчастен."
Глубокий сон отрицает все это.
Но перед сном, они существовали, и после сна опять будут существовать.
Между прошлым и настоящим должна быть связь, потому что для настоящего,прошлое является воспоминанием.
Этой связью есть Душа, или поток, который непрерывно проходит через все превратности опыта.

(5) из-за (существования) сознания в состоянии бодрствования: -
это сознание есть отчасти памятью (pratyabhijna), на которые ссылался пункт (4)
см. Пратьябхиджня
и предчувствием,т.е. заглядыванием в будущее.
Предчувствие, таким образом, связано с будущим, обосновывая,
что сознание (или разум- неотъемлемый атрибут Души)- бессмертно,
но ограничено налагаемой материей,тем самым доказывая вечность Души, - вместилища сознания.

4.
Джива(Душа),хотя и отдельна от внутренних органов(Антахкараны),
соотносится с ними,как король с министрами.
Потому (Джива) существует (во всех) пяти состояниях (существования).
со всей своей силой сознания и действия,ограниченой малой.

Значение:

Но каким образом эти ограничения сковывают вездесущий разум (или сознание)?
На это отвечает шлока 4. Сознание Души вначале фильтруется через контакт с внутренним органом [антах-каранаой].
Ум(манас)-это тонкое тело, и является ближайшем материальным носителем или средой распространения интеллекта (буддхи).
Эту связь удачно иллюстрирует фраза " король и его министры."
В том смысле,что берется у короля и что дается министрам.
Король не действует сам, за него это делают министры.
Король остается "за сценой", но министры разыгрывают спектакль перед занавесом.
Король может прекратить делегирование полномочий министрам.
Это означает, что когда Душа уходит, ум перестает функционировать и умирает.
Внешняя оболочка ума- это тело с его органами чувств, известое под именем "грубое тело".
Ум- есть инструмент Души, тело- инструмент ума.
Когда функционируют оба,такое состояние называется бодрствованием (1).
Когда работает лишь ум, то это состояние сна со сновидениями (2).
Когда функционирует только Душа,это- глубокий сон (3).
Когда Душа работает одна,вне связи с умом и телом (как в самадхи)- это называется (4) четвертым состоянием (турья).
Когда Душа больше не возвращается к своим оковам ума и тела,
это называется (5) состоянием за пределами четвертого.
Четвертое состояние- это временное освобождение (Дживан Мукти),
в то время,как пятое- навечное освобождение (мукти) от всех ограничений.
Эти пять состояний по-порядку называют: джаграт, свапна, сушупти, турия, и турьятита.
Каждое из них-это состояние сознания, обусловлено влиянием греха (mala) или иначе говоря- морального плода кармы,
либо является результатом действия независимой (или свободной) Воли,которой обладает Душа.
Воля-это ни что иное, как инструмент разума (или сознания),принимающий решения,
в том числе,это касается и материального мира (т.е. разделенного на объекты).
Душа барахтается в материи, и вязнет там.
Ее Воля, таким образом, ограничивается. Воля это потенциал, проявляемый в действии.
То,что Воля скована значит,что разум связан и свобода действий ограничена.
Чтобы освободиться, министр должен быть разоружен и уволен,а делегируемые полномочия отозваны.
Королевская власть таким образом, должна снова стать единоличной, самодостаточной и самостоятельной.
Иными словами, Государь-Душа должна вернуть королевство узурпированное захватчиком-министром.

Самосветимость (svasmaibhasa manatvam, или pratyaktvam) означает,
врожденное сияние сознания,украденное и присвоенное перед тем,
а теперь восстановленое и возвращенное владельцу.
Единство с Богом является шестым состоянием, за пределами любых условий.
Пятое же состояние называется Кайвалья-Мокша.

Внутренние органы-это Антахкарана,
включающая в себя Буддхи,Ахамкару,Манас и Читту.
Мала- это загрязнения(примеси) или завесы.
В текстах говорится об Анава-мала,Майа-мала и Карма-мала.

5.
Органы чувств воспринимают объекты с помощью Души,а не сами по себе.
А эта Душа (в свою очередь воспринимает) с (помощью) Шамбху,Всевышнего Господа.
Если при этом, Шива (как говорят), сам подвергается изменениям(загрязненим чувствами),
то это не так.
потому что он соотносится с Душой, как магнит с железом.

Значение:

Шлоки 1 и 2 дают определение Бога и его трехчастной конституции
(При этом он сам является одной из ключевых составляющих Вселенной).
Шлока 3 определяет составляющие части Души и объявляет ум- ее атрибутом.
Различные состояния Души во взаимоотношениях с умом, были описаны в шлоке 4,
показывающей "нисхождение" Души в материю, и ее борьбу с последующим заключением в этой материи.
Следующая,5-я Шлока,продолжает аргументирование и показывает,что какая-то часть Бога все время играет
в процессе совместного объединения Души и материи.
В этом спектакле - суете среди объектов (Samsarah),
скрыты ли среди второстепенных целей какие-то важные и главные?
Ответ - да. И каковы они? Пумсартха или Пурушартха(четыре классические цели человеческой жизни).
Это четыре цели: Дхарма (1), Артха, (2) Кама (3) и Мокша (4.)
см. Пурушартха.
Дхарма и Артха-это средства для достижения Камы и Мокши.
Дхарма, Артха и Кама, касаются материального царства, в то время как Мокша относится к духовному царству.
В поисках этих целей, Душа не в состоянии самостоятельно реализовать любую из них,
с помощью чувств (называемых в Упанишадах "лошадьми").
Без Бога всегда пребывающего с Душой (а Душа является домом Бога), Душа не может даже существовать.

6.
Если (форма Шивы) невидима- то она не существует,
если видима- значит она неодушевлена.
Мудрый знает это и понимает различие.

(Та часть форм,которые невидимы- не рождены в грубом мире.
те же,которые рождены,одушевляются лишь нерожденными формами.)

Тугоплавкость железа постепенно возрастает под влиянием постоянного присутствия магнита.
Железо начинает избавляться от своей ржавчины, и намагничиваться.
Душа должна оставаться под влиянием своего воздействующего фактора- Бога.
Возникают сомнения, о видимом и невидимом.
- Видимое - не есть Бог, - восклицают Адвайтисты с одной стороны.
- Невидимое не существует, - кричат Позитивисты с другой.
Но если мы скажем обоим:
- Ищите Бога в видимом существовании", научные материалисты или атомисты могут ответить:
- Да, видимое, не спорю, существует, но это работа неразумных атомов,
их спонтанное, необдуманное, ничего специально не создающее движение,
и, следовательно, где может быть Бог, если все вокруг выглядит неразумным?
Мудрецы приходят на помощь, и учат сомневающуюся "железную" Душу так:
- Если что-то невидимо, то абсурдно называть его неразумным,
также,как абсурдно ограничивать существование лишь рамками видимости.
Поймите, что видимое и невидимое оба существуют,
и их существование, и вся их деятельность возможна лишь при их тесной взаимосвязи,
возникшей в результате сознания, направленного как вовне,так и вовнутрь к определенной цели.
Если вы так понимаете Бога, вы утвердились на первой ступени созерцания.
Это созерцание называется Пара-сварупа созерцание- начало духовного просветления души.

7.
Не существует инертной материи (Ачит) внутри сознания (Чит),
и эти двое (Чит и Ачит) не знают друг друга.
Тот,кто познал обоих: Шиву и Мир-
есть Я,отличное от них обоих.

Шлока 7 учит созерцанию СВА-сварупа, или того, что есть Душа,
во-взаимосвязи с материей, с одной стороны, так и с Богом с другой.
Выражение nadchit-chit-sannidhan = "не материя и не душа" (см. пер) допускает две интерпретации.
1-й заключается в том, что Бог забыт или скрыт от людей, когда Душа связана материей.
2-ой заключается в том, что Бог (Isvara) не является ни душой (Чит), ни материей (Ачит).
Когда душа и материя связаны вместе, то они не знают друг друга.
Если бы Душа понимала природу материи, она отвергла бы ее (материю);
и если материя понимала намеки Души указывающие на Божественность,
она (материя) опустошила бы (Душу).
Приходит время, когда Душа начинает понимать материю и понимать Бога,
при этом осознавая, как отличается от обоих.
Тогда Душа отказывается от своих старых привязанностей к материи
и восстанавливает отношения с Богом.
Шлоки 6 и 7 вместе, означают практику медитации,которая практикуется Душой, т.е.,
от медитации на природе Бога (Пара-сварупа),как базовой,
так и медитации на природе Души (СВА-сварупа,как дополнительной).
Здесь может возникнуть вопрос,
почему 7-я шлока, обучающая созерцанию Души,
не предшествует 6-й шлоке,обучающей созерцанию Бога.
Ответ заключается в том, что это было бы так,
если бы целю духовного искателя была бы Кайвали-анубхава (постижение Души)
вместо Брам-анубхава (постижения Бога).
Об отделенности Кайвальи (Души,освобожденной в результате отделения тела) от Брахмана (Бога),
и принадлежность ее к пятому обусловленному состоянию - Турья-атит, упоминается в строфе IV (supra).
Безусловная цель-это Бог; и Шиваджняна-Бодха повествует,
как это происходит со стремящейся к этой цели Душой,
а значит шлоки 6 и 7 по праву должны стоять так, как и они есть.

Эпитет "милостивый" для Бога используется в каждой шлоке- 5,6 и 7-й.
Это связано со спасением в результате милости Бога.
Коротенькая записка на эту тему, будет добавлена в конце этого трактата.

8.
"Прожив (свою жизнь)с охотниками (то есть)с чувствами- вы сами не знаете себя".
Так учил гуру, одного благословенного (ученика,познавшего себя) неотличимым (от Шивы)
и достигшего его состояния (святых стоп) после отказа от (чувств).

Шлока 5 (supra) сотносится с тайным влиянием действующего из вечности Святого Духа над Душой.
Шлока 6, затем ссылается на мудрецов, или уже достигших Бога (Будха),
показывающих путь к мечущейся Душе, чьи зачатки просветления видны в строфе 5.
Шлока 7 относится к Душе,которая задумалась над собой и своей связи с материей и Богом.
И теперь, шлока 8 показывает Бога,который идет гораздо дальше в своей помощи Душе,
выступая ее учителем.
В шлоке 4, Бог действовал единолично,без осознавания этого Душой.
В шлоке 5, он действовал через своих посланников и министров.
В шлоках 6 и 7, Душа готовилась встретиться с ним непосредственно.
И здесь в строфе 8, они встретились лицом к лицу.
Бог учит Душу, показывая козни чувств, которыми она поймана в клетку.
Тотчас же Душа,отвращает свое лицо от захватчиков и поворачивается к освободителю (Богу).

9.
Познав Господа в своем собственном "Я",через видение сознания,
отказавшись от миража мирского существования
и достигнув тени от ног Шивы,
мудрый должен размышлять над пятью священными слогами.

(Пять священных слогов "На-мах Ши-ва-я").


После созерцания наступает миг божественного откровения,и тотчас открывается Путь.
Шлока 9 повествует о том, что после прохождения Искателем-Душой
по тонкой грани между Землей и Небом,
все прежние привычки и наклонности постепенно уходят.
Эти склонности сравнивают с обманом, вызваным Миражом.
Душа перестала гоняться за ними после вступления на Путь,
но хотя и была прекращена телесная погоня,
однако психические впечатления или следы (vrittis) все равно остались.
Но и они были уничтожены, когда был найден antaryamin или Учитель,о котором упоминается в шлоке 8,
и интроспективные способности развиты с помощью созерцания настолько
чтобы найти обитель в собственном сердце.
В 9-й шлоке,начинается религия преданности, или религии сердца.
Воистину она по-настоящему проявляется, когда прохладная тень ног Господа приходит,
чтобы освежить Душу, иссохшую и обожженную доселе огнем " мирского существования".
Эта преданность воплощатся в пяти-слоговую мантру, повторение которой и размышление над ее смыслом,
становится светом маяка, ведущего Душу к Богу.
Душа становится теперь мудрецом (sudhih). Бог здесь назван "наполненным блаженнства".
После "милостивого"-"блаженный".
Конечно созерцание(dhyana) приходит от милости(anugraha) и преданность или любовь от блаженства.

10.
Совершенное Я,достигшее единства с Шивой,связавшее все свое существование с Ним,
и (вследствие этого), более незатрагиваемое Малой,Майей и т.д.,
одаривается постоянным осознаванием Себя самого.

Значение:

Дальнейший этап на пути. Понятие разделенности с Богом, ощущение расстояния до Бога,
после прохождения 10-й Шлоки.
Опьянение Богом приводит к самозабвению.
Интенсивная преданность объекту поклонения, оставляет один этот объект,
преданный растворяется в объекте, и отождествляя себя с ним.
Все великие преданные прошлого говорят об этом.
Даже в наше сугубо материалистическое время,
Шри Парамахамса Рамакришна Дэв вел себя словно безумный,
когда увлекался восхитительными видениями,мелькающими в его Божественном Сознании.
Такое поведение преданного,пребывающего в состоянии транса описывается фразой:
- Bhramava-Kitanyaya, или "гусеница превращается в бабочку,интенсивно концентрируя на этом свое внимание.
Преданность-это концентрация на любви
или такие глубокие мысли,которые достаточно сильны, чтобы материализоваться,
подобно стигматам на лице Римско-католического святого.
Из Мудрой, Душа теперь становится Святой (или от sudhih из шлоки 9 до siddha из шлоки 10).
Мудрец все еще Боец на поле, но Святой - уже Победитель.
И призом этой этой победы,стал он сам.
Он сам теперь стал сыном короля.
Приказы сына будут иметь такой же вес, как если бы они исходит от самого короля.
Действия сына следуют сразу после действий короля.
Душа вошла в Бога (через преданность) и ее воля согласуется с волей Бога.
Душа испытывает ощущение полного избавления от всех загрязнений и иллюзии;
и впервые вкушает, небесное блаженство.
Это смысл 10-й шлоки.

11.
Также как для глаз (и других органов чувств),Душа выступает руководителем,
(также и) Шива управляет этой Душой.
Поэтому надо испытывать великую преданность к (Шиве),своему благодетелю.

Теперь шлока 11.
Шлока 10 показала начало любви к Богу (или Божественную Любовь).
Эта любовь имеет много этапов, сгруппированных в соответствии с пара-бхакти, пара-джняной и парама-бхакти.
Созерцание Бога -это Пара-бхакти; соединение с ним - Пара-джняна;
и страх разъединения с ним- характеризует Парама-бхакти.
Вот,что означает эта последняя в 11-й шлоке фраза- "paramBhaktim":
- Бог- это постоянное Блаженство, ибо своей всеобъемлющей любовью
он показывает Душе ту Высшую духовную Истину,
что он есть Источник Света,чьим светом непрерывно светятся Души,
подобно тому, как свет сосуществует с Солнцем,исчезает с его исчезновением, и появляется с его появлением,
точно также как осознавание сосуществует с Душой (Сознанием),
уходит с уходом Сознания и возникает с возникновением (Души).
Душа ее освобожденном состоянии, не только сосуществует с Богом,
но и совместно действует с ним и совместно светится с ним.
Божественная воля и человеческая воля гармонизованы,
две струны космической арфы настроены,
и весь Космос является единой гармонией Божественной музыки.
Разве Бог не благодетель?
Мы должны всегда петь ему Алилуя!.
Упанишада говорит: "Etat Sama gayana aste"
- Благодеяние состоит в снижении Богом страха разъединения,который душа может чувствовать,
посредством указания на его необоснованность иллюстрацией Лампы и Света,
которые никогда не могут существовать в отрыве друг от друга.
"Подобно тебе и мне", - говорит Бог.

12.
Как с целью освобождения,прибегают к искуссному учителю,
перенимая его привычки и одеяния,
таким же образом (надо обрести) прибежище в Шиве.
Для этого необходимо узнать практикующего Шиваита,
выглядящего опытным в (текстах) Шиваджняна-бодхи.

Значение:

В шлоке 12 цель достигнута.
До сих пор, было всего лишь три аспекта Мокши, а именно: Самипья(Samipya),Салокья(Salokya) и Сарупья(Sarupya).
Теперь это Саюджья(Sayujya) или союз с Богом.
Но не временный союза, в моменты преданности.
Саюджья означает полное исчезновение человека из его мирской обители,
полное освобождение от всех его предыдущих перевоплощений
и появление в его истинном и подлинном свете Божественного Сыновства,
и вхождение в компанию Дэвов для служения Богу на веки веков.

Если человек желает Мукти (спасения), пусть, прежде всего, культивирует дружбу с "хорошими людьми" (satah),
таким образом он постепенно поднимется,со временем став один из них.
Эта строфа является резюме или подведением итога учения о мудрости Шивы- Шиваджняна-бодха.


На главную.

Написать Гене 777