Этот текст- краткий план,описывающий практику йоги от начала до конца.
Он настолько емкий,что если бы кто-нибудь из опытных практиков взялся комментировать его,
то эти комментарии заняли бы наверное двенадцать толстенных томов.
Текст мне достался,как ануграха.
Иногда приходится принимать решения еще не имея собственного опыта,ориентируясь на интуицию.
После этого некоторое время еще мучают сомнения в правильности выбора.
Время от времени Ишта-Дэвата дает ануграху,в виде информации,подтверждающий то,
что выводы верны и практика движется в верном направлении.
В тексте есть мои рабочие записи.
Если они мешают,то тантра доступна на других сайтах.
Welcome to Google.

777



Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознаниня.

Глава 1

Вступление


Почтение Победоносному и Запредельному Ваджрадхаре!

Так я слышал.

1.

Само бытие высшей тайны, Победоносный и Запредельный Ваджрадхара, держатель нерушимости —
квинтэссенция чистоты осознания изначального воплощения,энергия и опыт всех Татхагат,
не отвлекаясь, присутствовал без малейшей мысли о том, чтобы быть или
оставаться присутствующим в измерении пространства без границ,
высшем измерении необъятного пространства -цитадели полноты бытия.

2.

В это время окруженный свитой пробужденных, богов, людей, нелюдей, пожирателей плоти,
голодных духов и других существ Ваджрасаттва, правым коленом опершись о землю,
поклонился Победоносно Запредельному Ваджрадхаре, доверившись ему умом.
Он сказал: «О Победоносно Запредельный, бытие высочайшей нерушимой тайны, пожалуйста,
объясни нам истинный смысл бодхичитты (Состояния Чистого и Полного Присутствия),
предельного содержания всего, что есть».

3.

Владыка тайны Ваджрадхара отвечал: «О Махасаттва! Слушай!
Сокровенный истинный смысл бодхичитты(В традиции йоги,здесь-Атман) - это естественное состояние, никем не созданное,
саморожденное и незапятнанное, не выразимое никакими знаками, не постижимое умом, и на него невозможно указать.

Важно!"Никем не созданное"-говорит об отсутствии визуализаций.
Визуализация не ведет к самадхи.У нее совсем другое назначение,связанное с т.н. "чистым видением".
Для достижения самадхи необходима продолжительная дхьяна.
Чем она продолжительнее,тем больше лишних качеств она отсекает.
То,что она отсекает(грубые формы ананды,ощущение "я")-это попытки ахамкары проникнуть в пространство,где она не имеет власти.
Унмани,т.е безмыслие,выпадает из причинно-следственных связей,потому что не является следствием самскар,
у нее нет причины в сансаре,потому это состояние не принадлежит сансаре,а значит не имеет никаких качеств,
отсуда описания "не выразимое никакими знаками" и "на него невозможно указать"
Унмани единственное состояяние,где йог,находясь в проявленном теле неподвластен законам сансары.


То, о чем говорится в различных учениях, не есть истинное содержание этого состояния.
Но хотя это основное состояние и невыразимо, если бы оно не было бы указано искусными методами Учителя,
оно никогда бы не было действительно реализовано.
Поэтому я учу намеками, используя все, что есть под руками, и практикующие, научившись понимать их,
придут в ту реальность, о которой им указано».

Учитель учит искуссными методами- упайа.
Они исуссны,потому что адаптированны под каждого ученика,под его кармы.
Задача ученика "узнавать" свои состояния,ведь раньше он их никогда не преживал.
К примеру преддхьяновое состояние и первые несколько дхьян узнать поможет только учитель,
задавая наводящие вопросы и давая описания соответствующие индивидуальным способам переживания дхьян разными учениками.
Т.е. задача учителя натолкнуть ученика на это "узнавание",а так же вытолкнуть из залипания,если ученик слишком надолго застрял,
впав в прелесть от одной из этих дхьян.


Закончена первая глава «Вступление» «Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания».

Глава 2

Характеристики Учителя и ученика.


1.

Затем снова Ваджрасаттва спросил: «О Владыка Тайн! Пожалуйста, дай характеристики Учителя и ученика для тех,
кто желает обрести полное понимание истинного смысла бодхичитты».

2.

Владыка Тайн отвечал: «О Махасаттва! Слушай! Учитель и ученик подобны сосуду и его содержимому.
Учитель передает свои тщательно подобранные слова ученикам.

Слова индивидуальны для каждого ученика.
Двум разным людям он может говорить совершенно разные утверждения.
И указывать на разные акценты в практиках.
Это делается прежде всего чтобы стимулировать сильные стороны ученика.
То есть зайти в практику можно через разные двери.
Потом она все равно распространится "на всю доступную ей ширину".
Учитель постарается,чтобы самоусилие ученика(удачно направленное) опережало понуждение.


Обученный без малейшего недостатка, постигший тантры со множеством устных наставлений,
полный сострадания, без привязанностей, держатель традиции, способный ее передать,
имеющий многие посвящения и ясно переживший состояния концентрации, основанные на них,
знающий пустотность Бытия -основу всего - о таком Учителе я скажу,
что он обладает драгоценным содержанием для заполнения сосуда - ученика.

3.

Преданный Учителю, великодушный, верящий и уверенный, упорный, ничего не скрывающий от Учителя,
обладающий проницательным умом, облаченный в плотную броню благого ума;
добрый и без антипатий, не особенно полагающийся на мирские связи, знающий,
что Учитель - это уникальный друг, единственный во всем мире;
узревший страдания бесконечной цепи перерождений и желающий освободиться от них - знай,
что ученик, обладающий этим, есть достойный сосуд».

Заметь,что всеми этими качествами может вполне обладать не только саньяси,но и домохозяин.
Нет каких-то экстремальных требований к ученику.Это все же тантрийская традиция:)


Закончена вторая глава «Характеристики Учителя и ученика» «Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания».

Глава 3

Результаты посвящения в Чистое Присутствие


1.

Затем снова Ваджрасаттва спросил: «О Владыка Тайн! Пожалуйста, объясни уровни посвящений,развивающие соответствующую личность».
Владыка Тайн отвечал: «О Махасаттва! Слушай!
Если кто-то искренне интересуется реальным путем к скрытым энергиям Бытия,
ему необходимо посвящение, чтобы он мог развиваться.
Когда через ритуал даруется посвящение идама для тела и посвящение дакини,
то проявляются характерные неуловимые изменения.
Трансформацией внутреннего мира своих переживаний образ собственного тела соединяется с формой божества.

Именно для таких целей используют визуализацию.
Это очень важный этап подключения к источникам тонкого мира.
Белый ученик,не имеющий возможностей получать такие передачи,очень обделен в помощи тонких существ.
Но.
Если он имел такие передачи в прошлых воплощениях,то они никуда не делись и их можно обнаружить,
через приврженность,привлекательность к каким-то из Божеств.
Дело стоит того,чтобы поискать.
Эта связь затем укрепляется через мантру и подношение заслуг.


2.

Через посвящение в состояние Чистого Присутствия, которое вне времени,
собственное тело переживается как несубстанциональное и никогда не вступавшее в существование.
Посвящение в Чистое Присутствие и знаки его преобразующей силы обретаются через ясный свет мандала ума,
не зависящего от построения материального мандала.
Когда видишь природу своего ума, то состояние созерцания победно сияет, и нет нужды призывать преобразующую силу идама.
Различение и схватывание соединены. Как только познаешь это великое блаженство гармоничного единения с дхармакаей,
переживанием изначального контакта со всем полем событий и значений,
оценивающий интеллект тоже освобождается в своем собственном измерении, и путы дуализма рвутся.
В состоянии Чистого Присутствия пустотность и ясность нераздельны.
С тех пор, как скрытое стало проявленным, само бытие саморожденного всегда юного осознания присутствует.
Так как Чистое Присутствие установилось само и без всяких усилий,
то нет необходимости искать того, кто дарит вдохновение и т.д.
Клетки «я» и «мое» больше не существует; в этом самопроизвольно возникшем состоянии нет ничего несовершенного и нечего исправлять».

Закончена третья глава «Результаты посвящения в Чистое Присутствие» «Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания»

Глава 4

Способ ориентации ума на созерцание


1.

Затем снова Ваджрасаттва спросил:
«О Владыка Тайн! Пожалуйста, объясни стадии созерцания, практикуемые после посвящения в саморожденное Чистое Присутствие».

2.

Владыка Тайн отвечал: «О Махасаттва! Слушай! То, что нужно практикующему, возжаждавшему истинного смысла,—это объяснение пути познания ума.
Следует знать его восемь разделов: сравнение, значение сравнения, знаки развития практики, состояние созерцания,
личные чувства при созерцании, способы продолжать в созерцании, способы исправления ошибок и три разновидности качеств как конечный результат.

3.

Проиллюстрировать сравнение можно так: как чистый брамин совершает ритуальное омовение царя,
чтобы дать ему власть над всем его царством, так и со всеми без исключения чувствующими существами происходит то же самое,
когда действительно присутствует самое сердце бодхичитты.

4.

Полностью понять значение сравнения можно так: после медитации, основанной на объекте, может возникнуть практика без точки опоры.

Упустим медитацию на внешнем объекте,как стадию для начинающих,возьмем сразу медитацию на внутреннем объекте.
То,что здесь называется "медитацией основанной на объекте" в йоге носит название дхараны,или тотальной концентрации,
с разворотом чувств снаружи вовнутрь.
"Практика без точки опоры"-это дхьяна.
Вполне возможно,что она бывает и спонтанной,как проваливание непосредственно из точки концентрации,
но обычно для дхьяны требуется некоторые сознательные действия,сигналом к началу которых служит прекращение мышления словами.
Тогда концентрация на точке заменяется перенесением внимания на все пространство,размеры которого определяются индивидуально(от опытности).
В этом пространстве нет центра из которого ты воспринимаешь.
Это еще не дхьяна.Дхьяна приходит сама по себе,когда захочет:), после длительного поддержания восприятия такого пространства Безмыслия.
При этом ничего не придумывается и не визуализируется(свет,звук),если они есть-то приходят сами по себе,если нет-значит они не нужны сейчас.
Нет цепляния ни зак какие опыты,нет желания их повторения.Просто созерцание.


Научившись созерцанию без объекта, вполне можно реализовать подлинное состояние.
Четыре этапа такой практики углубляют понимание. Чтобы понятое было устойчивым, нужно практиковать постоянно.

Практиковать постоянно,во-первых потому,что после длительных перерывов теряется бхава состояния,
этап гашения мыслей словами сильнозатягивается по времени.Ум как будто забывает,как это делать.
А во-вторых,чем дольше ты насиживаешь пребывание в дхьяне,тем больше шансов у самадхи достичь тебя,
время насиженное в медитации так же влияет на выбор мира,в котором тебе предстоит следущее воплощение.

5.

Ничем не связанное такое состояние есть самосветящаяся ясность вне всякой обусловленности.

"Вне всякой обусловленности",потому что безмыслие- это единственное состояние,не записанное в читте.
Оно не вызывается самскарами и не рождает следствий.А значит законы кармы в этот период не действуют.


Вы просто продолжаете в этом состоянии обнаженного Чистого Присутствия, которое вне всяких границ.

"Обнаженное чистое присутствие",потому что унмани или дхьяна-это не транс и не какое-то
подавление(торможение) сознания и не сон,но восприятие всего,что появляется в пространстве перед закрытыми глазами,
при этом не называя это словами.Плюс бдительность к протечкам мысли,чтобы увиденное не развернулось в сюжетные цепочки.


Благо такого видения в том, что, поскольку вы преодолели обусловленность, проявлена естественная чистота ума, которая есть дхармакая.

В йоге,то что буддисты переживают,как дхармакаю,называется переживанием Атмана.
Не нужно затрагивать здесь разницу в философсих доктринах,мы рассматриваем только проявления в личном медитативном опыте.
6.

Это есть саморожденное, всегда юное осознание, которое вне ограничений и в котором нераздельно едины равновесие и озарение.
Этому Чистому Присутствию, как капле ртути, ничто не может повредить.

7.

Знаки развития практики относятся к телу, речи и уму. Если говорить о теле, то вы можете дрожать, трястись, прыгать или бежать.
Если говорить о речи, то вы смеетесь, плачете или шумите.

Твердое тело и тело речи в это время подвержены высвобождающейся энергии,
источник которой находится в тонких мирах и ранее недоступной.Поэтому тела могут вытворять всякие такие вещи.С непривычки:)
Реакции могут быть,как бурными,так и нет.Зависит от степени высвобождения Кундалини и самой конституции тел(их качества),
но всегда,гарантированно всегда будут эффекты для тебя необычные и никогда не проявлявшиеся раньше.


8.

Что касается ума, то поскольку нет привязки к чему-либо и трудно покинуть состояние покоя,
ум не следует за внутренними или внешними объектами, подобно пальцу, увязшему в клее.

Ум молчит.Сознание работает.Восприятие есть,мыслей нет.Уже одно это сильно необычно.

9.

Чтобы, научиться созерцанию, нужно знать его движущую силу, его проявления и его вкус.

Движущая сила-Кундалини.Проявления созерцания- 8 ступеней дхьяны.
Вкус- это Бхава,которую нужно вынести из сидячей медитации в повседневную жизнь и удержать там.


10.

Личные чувства при созерцании таковы: вы не в состоянии их выразить, вы испытываете внутреннее блаженство,
вы слышите учения, которых никогда не слышали прежде.

Ананда и ясность.

Когда вы пребываете в состоянии, лишенном рассудочности,
и ваш ум не привязан к объектам, то, если вы и участвуете в любой из четырех видов деятельности, вы пьете нектар ума.
Это воистину превосходная практика, тождественная изначальному опыту Пробужденных.

11.

Способы «продолжать в созерцании» таковы: чтобы привнести реальность созерцания в свою жизнь,
вы не создаете ложных представлений о своих практиках и достижениях, но уподобляетесь птице, возвращающейся в свое гнездо.
Необходимо сделать это нерассеянное состояние своим жизненным путем; таким образом,
вы окончательно закрепляетесь в сосредоточении, как если бы вы укрощали дикую лошадь.

Для меня это чрезвычайно сложно.
Если со вспоминанием бхавы,переживаемой в дхьяне все еще терпимо,то долго удерживать ее в 4-х видах деятельности почти невозможно.
С другой стороны,все это дело времени,ведь когда-то и 20 минут сидения в дхаране казались труднодостижимыми.

12.

Если в этом состоянии ум обращается к объектам, в этом нет вреда; что бы ни возникло,
оно возникает уже успокоенным, подобно облакам на небе.
Точно так же, что бы ни возникало в распахнутости Чистого и Полного Присутствия, оно успокоено в себе и потому безвредно.
Мышление не затмевает этого состояния, поэтому нет необходимости что-либо исправлять.
Это есть ясность вне концепции, чьи благие качества подобны всегда спокойным глубинам океана. Э МАХО!

Внутренний диалог гасится беспощадно.Ум должен думать только тогда,когда ему поставлена задача.
Восприятие окружающих событий происходит,как данность,как божественный план,написанный лично для тебя,
где обыгрываются все твои слабые и сильные стороны.
Раз Бог дает тебе ситуацию,значит Он же дает и выход.Какой бы ни была ситуация сложной и пугающей.
Положись на Него полностью и проявляй свои лучшие качества.
О бесполезности мандражирования или фантазирования накануне события говорит то,
что в твоей жизни ничего еще не происходило так,как ты себе накануне представлял.


13.

Удерживая бодхичитту, вы пребываете в дхармакае*.

14.

На ошибочном пути, следуя за мыслями о до и после, вы никогда не достигнете необусловленного осознания.

Подтверждение предыдущего тезиса.

Когда ум возбужден, искусный практик знает об этом.
Когда есть движение ума, он вступает прямо в него и останавливает, подобно тому,
как немедленное обнаружение вора вынуждает его бежать, при этом нет необходимости прогонять его силой.
Нужно просто оставаться в естественной ясности того, чем в действительности является ваш ум.

Во время проявления эмоции,ее нужно распознать и отсечь.
(Даже не рассматриваю здесь мастерство,когда эмоция отсекается еще на стадии зарождения.)
Именно для этого и нужен внутренний свидетель.
Тогда самскара перестает "гипнотизировать" Ахамкару и карма не может развернуться в действии.
Отсечь эмоцию получится мягко,если помнить,что все,что происходит с тобой-происходит в автоматическом режиме.
Вторичная внешняя причина-> самскара-> васана-> ахамкара-> манас. В этом нет ничего Твоего.Ты-Атман.Ты вне ситуаций.


15.

Разновидности качеств таковы: восприятие практикующего, который полностью реализовал предыдущее, таково,
что он ощущает свое тело, как вату, его дыхание кажется ему остановившимся, и он ощущает непосредственно Великое Блаженство и ясность Бытия.

Это внешние проявления,которые возникают от третьей дхьяны и выше.
Очень интересно,что они могут проявляться в повседневной жизни.
Было бы конечно здорово достичь такого состояния.


16.

Позитивные качества, которые есть сама сущность саморожденного, всегда юного сознания, безмерны, как небо;
беспристрастны, как четыре элемента; нерушимы, как ваджр».



Закончена четвертая глава «Способ ориентации ума на созерцание» «Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания».

Глава 5

Распознавание мар


1.

И снова Ваджрасаттва спросил: «О безупречный Владыка Тайн, ты, чьи благие качества, все до единого, завершены!
Пожалуйста, научи нас распознавать мар, чтобы отличать истину от дьявольского наваждения».
Владыка Тайн отвечал: «Слушай, Махасаттва! Для отличения истины от наваждения я объясню восемнадцать типов мар.

2.

Обладающее формой воплощенноесущество называется Марой скандх.
Внешние опасности проявляются как Мара-сын небожителя.
Привязанности — это Мара клеш (страстей).
Заблуждающийся ум — это Мара смерти.
Считать веши, которыми владеешь, необходимыми — тоже мара, потому что это не что иное, как угождение богу богатства в форме Якши.
Недостаток шуньяты свидетельствует о демоническом воззрении.
Неблагое отвлечение, рассеянность, свидетельствует о демонической практике.
Внесение собственного недопонимания в действие говорит о Маре поведения.
Желание обрести что-либо говорит о демоническом пути к цели.
Даже небольшое чувство превосходства — это Мара учения.
Расстройства и возбуждение жизненной энергии и ее каналов говорят о том, что использование внутренней энергии стало демоническим.
Подмена опыта философией свидетельствует о том, что демоническим стало само учение.
Принятие обетов, которые не можешь соблюдать, указывает на Мару клятвы.
Наслаждение обществом — это Мара развлечений.

3.

Общение со злыми людьми говорит о том, что дружба стала демонической.
Наличие сомнений об этом указывает на то, что демоническим стало медитативное переживание.
Отказ от полезных методов говорит о том, что мара овладел способностью различения.

4.

Через понимание того, что все эти препятствия суть порождения ума, избавляешься от этих помех мары и извлекаешь пользу из недостатков».



Закончена пятая глава «Распознавание мар» «Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания».

В этой главе говорится о сбивающем влиянии тонких существ.
Заметь,что речь идет об истине,как изначальном состоянии Атмана.А то,что называют иллюзией(ложью)-считают дьявольскими наваждениями,
как принятие за истину различного вида помрачений.
Мары всегда действуют через Ахамкару.
И как только Ахамкаре становится что-то нужно для практики или от практики,будь спокоен,не обошлось без влияния Мар.
Всего их 18 видов,кстати.
Интересно,если в результате практик,внутренние энергии разбаллансируются,а грубые и тонкие элементы выходят из равновесия,
то это свидетельствует об ошибке в практике,которую срочно необходимо править.
Любая техника,какая бы стремная она ни была,не должна разрушать три тела.

Еще интересно,что философствование,без личного практического опыта,свидетельствует о демоничности учения.
Да.В интересную сторону развивалась европейская философская мысль начиная с Эпохи Возрождения.
Там ведь не давалось ни одной техники для личного постижения постулатов учения.
Все строилось на логических рассуждениях.


Глава 6

Уничтожение страха перед марами


1.

Вновь Ваджрасаттва спросил:
«О Владыка Тайн! Чтобы преодолеть страх перед марами, пожалуйста, объясни универсальную защиту от страха».
Ваджрадхара отвечал: «Слушай, Махасаттва! Непонимание собственного ума проявляется как мара.
Знать, что это так, и есть защита. Непосредственное мгновенное распознавание в момент появления есть способ осуществления защиты.

2.

Необходимо помнить, что все вступает в существование через ум. Природа ума — пустотность.
Эта пустотность не может быть схвачена или представлена умом.
Такая внеконцептуальность, не имеющая границ, есть дхармакая (изначальный контакт со всем полем опыта).
Придя к этому, вы освобождаетесь от болезни борьбы.
Полностью осознавая, что это присутствует естественно, практикующий уже никогда не расстается с этим драгоценным украшением.
Искать лекарство от страха где-либо еще — значит никогда не найти его.

3.

Саморожденное, всегда юное осознание подобно всесильной охране.
Через глубокое понимание природы ума достигается освобождение от болезни страха».

Закончена шестая глава «Уничтожение страха перед марами» «Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания».

В терминологии йоги это звучит так:
-Знание того,что ты - Атман и есть защита.
Вспоминание в каждой ситуации,что как нож не может разрезать солнечный зайчик,
так и внешний мир не может затронуть Атман- называется "мгновенным распознаванием".
Мары могут воздействовать лишь через ум,заставляя его верить в миражи.
И очень успешно они это делают.
Чем долше опыт,насиженый в медитации,тем тяжелее Марам зацепить этот ум и вовлечь его в иллюзию.
Гипнотизер вряд ли сможет загипнотизировать того,кто прекрасно знает весь арсенал спецприемов и внимателен к тому,
что с ним пытаются сделать.Он готов,он на страже,поэтому не допустит манипулирования собой.


Глава 7

Исцеление болезни отсутствия осознания


1.

И снова Ваджрасаттва спросил:
«О Владыка Тайн! Пожалуйста, расскажи мне о подобном нектару лекарстве истинного смысла,
которое уничтожает мутную пленку отсутствия осознания».

2.

Владыка Тайн отвечал:
«Слушай, Махасаттва! Тот, кто хочет следовать тантрийскому пути, прежде всего должен получить надлежащее посвящение.
Потом должно быть дано грамотное объяснение того, как следовать по пути. Затем нужно установиться в правильном воззрении.
Бодхичитту (Состояние Чистого и Полного Присутствия) невозможно объективизировать, она свободна от двух ограничивающих условий.
В вечно юном осознании, которое не является ни субъектом, ни объектом, все, что может быть пережито, едино в Чистом и Полном Присутствии.
Это Присутствие подобно небу. В бескачественном бытии переживание всегда имеет один и тот же вкус.
Это нерожденное состояние практикующий пьет, как нектар.
Разрушая навеянное марами воззрение о конкретизации вещей,
мы свободны на этом великом пути бодхичитты как от конкретизации, так и от недостаточности шуньяты.
Бодхичитту нельзя пометить никаким ярлыком. Когда выделяешь характеристику — это работа ума; бодхичитта лежит вне ума.
Как удивительно, что ум освобождается при помощи ума!
Это освобожденное состояние ума есть продолжительность подлинного состояния.
Поэтому практикующего уже не преследуют суждения как о бытии, так и о небытии.
В этом подлинном состоянии Чистого и Полного Присутствия вы не переоцениваете реальность,
утверждая, что она существует, и не недооцениваете, утверждая: она не существует.

Это возможно только на этапе,когда дхьяна переносится в повседневную деятельность.
До этого момента,всегда будет разрыв между состоянием ,переживаемым в медитации- как несуществование мира,
и состоянием вне медитации- как существовании мира.
Максимум что сможет практик,на этом промежуточном этапе,это не слишком остро реагировать на внешний мир.
Избегать его жестких энергий,сознательно выпадать из социальной жизни.Т.е. он будет избегать внешнего мира с разной степенью успешности.
Что и происходит в раджа-йоге или традиции тхеравады.
На еще более ранних этапах,когда дхьяна в медитации еще не достигнута,понимания что такое "мир не существует" вообще нет.
Только философствование и умственные фантазии.


Поэтому бодхичитта - вне ограничивающих концепций этернализма и нигилизма. Это основа и поддержка для действия сил четырех элементов.
Когда уму и его физиологической поддержке не позволено двигаться, куда им угодно,
тогда тонкая энергия, которая лежит в основе разделения реальности на внутреннюю и внешнюю, перестает существовать.
Когда эта тонкая энергия угасает, ничто двойственное уже не может появиться.

Т.е. этот процесс происходит сам по себе,при достаточно длительном его повторении.
Ничего специально искать не надо и нет никаких спецтайн.
Просто делай практику и будь в ней постоянен.


3.

Как множество облаков никогда не может причинить небу вреда,
так же и мысли никаким образом не могут замутить бодхичитту (состояние Чистого и Полного Присутствия).
В реальности, очищенной от субъективного пристрастия, все случается естественно и без усилия.
Даже когда кто-то медитирует, прикладывая усилие, он все равно в сфере всеобщей изначальной энергии.
Это подобно масляному светильнику, который освещает как себя, так и все остальное.
Сверкающее Присутствие внешней и внутренней реальности есть лучистая энергия Чистого Присутствия.
Через глубокое понимание того, каковым, действительно, является ум,
вы пробуждаетесь к полноте своих возможностей без необходимости следовать по ступеням более низких путей.
За один миг истинного знания на глубоко эзотерическом пути дзогчена, вы отметаете все препятствия.

4.

Следует практиковать с непоколебимой ясностью, оставаясь в подлинной непредубежденности по отношению к реальности вещей.
Отсутствие субъективного искажения реальности концепциями позволяет сиять всегда юному сознанию.
Не удаляться от состояния, в котором вещи таковы, как есть, все равно что оказаться в мире из драгоценностей,
где ваш ум тождественен уму Ваджрадхары.

Воспринимать вещи каждый раз напрямую,не называя их словами и не укладывая в привычные схемы-
весьма нелегкая задача,и называется она "всегда юным сознанием".


Тот, кто не привязан к чистоте этого состояния, пребывает в истинной реальности.
Тому, кто попал под власть привязанности, отвращения и заблуждения, дав возникнуть волнению и подавленности,
следует концентрировать ум на внешнем, внутреннем и тайном уровнях, чтобы успокоить его.
Тот, кто здоров, может практиковать в течение продолжительных периодов; тот, кто болен, — четыре периода в день.

5.

Когда бы ни возникла радость, счастье или страдание, оставайтесь в сфере этого великого видения и практикуйте.
Тогда целебным нектаром истинного смысла вы исцелите недуги страстей».

Закончена седьмая глава «Исцеление болезни отсутствия осознания» «Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания».

Глава 8

Учение, подобное бритве


1.

Вновь Ваджрасаттва спросил:
«О Владыка Тайн! Пожалуйста, объясни нам учение, подобное бритве, которое рассекает мысли».

2.

Владыка Тайн, Самантабхадра, отвечал:
«Слушай, о Махасаттва! Это великий путь изначальной свободы.
Через учение о том, что высочайшее состояние Будды — это изначальное состояние своего же ума, те, кто желают следовать ему,
обретут, ничего не обретая, полную реализацию уже в этой жизни.
Так практика Изначального Будды естественно реализуется без какого бы то ни было намерения ума.
Не понимая этого, чувствующие существа находятся в плену своих субъективных пристрастий.
Хотя их учат многим методам, данный метод, подобное бритве учение об истинной реальности — царь всех высочайших наставлений.
Это есть устное наставление о реальности, не зависящей от условий.
Учение о всегда юном сознании, когда мы неожиданно встречаемся с ним, подобно чудодейственному лекарству, излечивающему недуг.
Как только вы сталкиваетесь с чем-либо, вы спонтанно оказываетесь в своем естественном состоянии.
Поскольку Три Тела присутствуют сами по себе, Мудрость — изначальное знание, сопутствующее им, тоже беспрепятственно присутствует.
Этот процесс сам питает себя. В месте, где можно созерцать без помех, успокойте тело и ум.

3.

Здесь вы обращаете навязчивые идеи оценивающего интеллекта в состояние полной равности, которое ни на чем не задерживается.
В этом чистом состоянии, которое может только увеличить позитивное, интеллект не преследует даже наитончайший объект.
Через этот метод практики вы обретаете прорыв в понимание и пребываете вне досягаемости для объектов, порожденных конкретизирующим взглядом.

Ум стоит.Никакого обдумывания,только созерцание.

4.

Через подлинную способность различения без оценки вы видите в его обнаженности безупречную природу ума.

Здесь,не различение объектов,а вивека различение реального(неизменного)
от нереального(претерпевающего постоянные изменения)


Закрепление этого и есть созерцание. Тот, кто понял это, сочетает в самом себе все замечательные качества.
Здесь нет ничего зримого, за чем ум мог бы устремиться; точно так же и пустотность этого измерения не может быть схваченной.
Сам факт «быть осознающим» нельзя ухватить, подобно объекту.
Если кто-либо относит себя к этому измерению, как к чему-то, что можно принять со всей уверенностью, то он ограничен.
Если есть привязанность к этому типу практики, то вы сами помещаете себя в ловушку, как шелкопряд, нарушающий процесс своего развития.
Поэтому те, кто желают обрести состояние будды, должны отсечь ум на корню.
Такое состояние немышления есть многообразие форм всегда юного осознания. Поэтому следует знать, что корень всего — это само состояние осознания».

Закончена восьмая глава «Учение, подобное бритве» «Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания».

Глава 9

Непосредственно познающее чистое осознание


1.

И снова Ваджрасаттва спросил:
«О Владыка Тайн, Прибежище живых существ, полный сострадания!
Пожалуйста, объясни нам, находящимся во власти заблуждений, как обрести чистое осознание».

2.

Владыка Тайн отвечал:
«Слушай, Махасаттва! Я объясню пять методов:
прямое понимание, полное прояснение, освобождение шести видов сознания, взгляд в лицо реальности и сохранение этого.

3.

Первое: прямое понимание подобно тому, как опытный врач узнает природу и развитие болезни, исследовав пульс и мочу.
Распознав недуг, можно назвать его.
Точно так же, опираясь на три действенные средства — тантры Блаженного, устные наставления знающих Учителей и собственный опыт —
через свое понимание вы можете повстречать это изначальное измерение, которое пронизывает собою все, подобно пространству.

Обнаружить истинную реальность самому,через личный медитативный опыт.
Колебания читты разворачивает кармы,наматывающиеся на вторичные внешние причины.
Так разворачиваются кармические цепочки.


3.

Второе: полная ясность всегда юного сознания подобна магии бесконечных отражений в зеркалах,
которые могут отражать не только реальные объекты, но и другие отражения.

Внешние ситуации есть зеркальные отражения внутренних состояний.

4.

Точно так же тот, кто полностью постиг, каково есть бытие вещей, навсегда уходит от двойственности, не покидая реальности.
Что касается наставлений об освобождении шести видов сознания, то уместно привести пример с человеком, пораженным болезнью,
который внутри семьи уже не скован рамками приличия, у которого нет мыслей об уместном и неуместном.
Точно так же тот, кто полностью постиг сам факт пребывания в осознании, лишен всяких мыслей, скованных понятиями «я» и «остальные».
Такое отсутствие скованности следует сделать путем.

Интересное сравнение.

5.

Тот, кто обладает нектаром такого видения, хотя и имеет тело человека, обладает умом будды.
Это наставление о присутствии самого факта осознания можно сравнить с черепахой в ямке: она поджимает лапки и ничего не может ухватить.
Точно так же практикующий, имеющий малое число двойственных концепций, подчиняет свой ум, поэтому иллюзорные мысли теряют над ним свою власть».

Закончена девятая глава «Непосредственно познающее чистое осознание» «Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания».

Глава10

Установление саморожденного чистого осознания


1.

И снова Ваджрасаттва спросил:
«О Владыка Тайн! Как может реальность всегда юного осознания возникнуть в нас? Пожалуйста, объясни нам это».

2.

Владыка Тайн отвечал:
«Слушай, о Махасаттва! Условие для проявления саморожденного, всегда юного осознания таково:
только с помощью устных наставлений Учителя постигается изначальное состояние ума.
Учитель обладает всеми средствами, и он воистину велик.
Кто не знает этого всегда юного осознания, не может понять его смысл и блуждает вне его.
Людям с медлительным умом следует поступать таким образом:
прежде всего, сидя в уединенном месте, следует направить свое осознание на объект медитации.

Мы все люди с медленным умом,по умолчанию.

Соединив ум и его энергетическую поддержку, следует с великим усердием посвятить себя практике, руководствуясь наставлениями Учителя.
Как лучник, с великим усердием направляющий стрелу, тщательно сконцентрируйтесь на объекте медитации.
Количество периодов практики может быть большим, средним или малым.
Когда вы здоровы, можете практиковать очень энергично. Когда вы чувствуете слабость, следует умерить свои усилия.

Здесь важно найти балланс.
Чтобы не попасть под влияние лени.
А с другой стороны есть минорные состояния,сопровождающиеся низким уровнем энергии.
В таких условиях не добъешься результата,как долго ни заставлял бы себя сидеть волевым усилием.


3.

На уровне переживаний знаки развития практики проявляются тремя способами:
необычно, неожиданно и постепенно; следует знать их большое разнообразие.
Знаки, которые проявляются после того, как достигнуто состояние спокойствия, таковы:
ваше тело дрожит, ваши члены трясутся, вы чувствуете себя как бы летящим, вы движетесь бесцельно,
ваше лицо проясняется, вы переживаете гармонию со всем, окружающим вас.

Очень точно описаны внешние симптомы поднятия Кундалини.
"Движитесь бесцельно"-вытягивания и покачивания тела.
"Лицо проясняется"-то что можно было бы назвать безмятежностью,глядя со стороны.
И еще лицо становится светлее,как будто подсвечивается изнутри невидимым светом.


В течение всего периода ваша практика стабильна, вы не стремитесь что-либо предпринимать, для вас легче продолжать, чем прекратить.
Если вы желаете лучше овладеть состоянием понимания, практикуйте в соответствии с обстоятельствами.
Для лучшего понимания этого состояния можно практиковать очень большими периодами (весь день).
Если ученик еще не имеет таких способностей созерцания, то можно обострять концентрацию в середине периода и ослаблять в конце;
или можно сначала ослабить и в конце усилить. Если вы достигли глубокого созерцания, вы можете расслабиться, ничего не исправляя.

Это вообще очень высоко.

4.

Высший знак — это когда ваше созерцание подобно пальцу, увязшему в клее.
Средний знак — когда оно подобно камню, помещаемому в грязь.
Знак низшей степени — когда требуются усилия, чтобы продолжать.

Степени дхьяны.
Низшей соответствует чередование: дхарана,затем сознательное расширение пространства и дхьяна,
когда дхьяна слабеет,опять возвращение к дхаране и т.д.


Если звуки уже перестают вам мешать, вы можете смешивать созерцание с обычной ежедневной жизнью.

Это важный знак для начала привнесения дхьяны в повседневную жизнь.
Если в сидячей медитации возможна концентрация при наличии окружающих звуков,значит ты готов проявлять дхъяну наружу.
Это конечно сильно круто.


Когда вы достигаете глубокого созерцания, вы остаетесь легко расслабленным и бодрым, без необходимости что-либо менять.
Это есть стабильность и полная завершенность в практике.
Тело и ум расслаблены в естественном состоянии; вы погружены в величайшее блаженство бодхичитты.
Изначальное состояние ума, подобно небу, не имеет ни центра, ни границ.
Тело кажется несуществующим и легким, как хлопок, дыхание кажется остановившимся, а ум — беспристрастным, как пространство.
С появлением чистого осознания внутри, подобно огню, горит Величайшее Блаженство».

Да.Интересно,что все это переживается в бодрствующем состоянии,точно так же как в сидячей медитации.
Даже как-то захотелось прочувствовать:)))


Закончена десятая глава «Установление саморожденного чистого осознания» «Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания».

Глава 11

Наставления о бодхичитте, состоянии Чистого и Полного Присутствия


1.

И вновь Ваджрасаттва спросил:
«О Владыка Тайн! Поскольку бодхичитту трудно ухватить, пожалуйста, объясни средства для вхождения в созерцание».

2.

Владыка Тайн отвечал:
«Слушай, о Махасаттва! Я дам наставления о средствах для вхождения в созерцание,
для продолжения в созерцании, для исправления неблагоприятных состояний, о развитии необходимых качеств, о знаках развития практики и о цели.

3.

Есть три способа вхождения в созерцание:
подобный орлу, парящему в небе; подобный ласточке, влетающей в свое гнездо, и подобный человеку, избавившемуся от необходимости действовать.

4.

Метод практики, подобный Гаруде в небе, можно сравнить с тем,
как орел скользит, не взмахивая крыльями, летит без малейших усилий; летит, видя все негативные силы где-то далеко внизу;
летит, являя собой совершенство всех позитивных качеств, расправляющий свои крылья и готовый лететь сразу же, как только вылупится из яйца.

5.

Когда практикующий созерцает, не вынося ни о чем суждений или оценок, он созерцает, разрывая рамки концепций,
не прикладывая усилий, видя точку зрения более низких путей, обладая всеми высочайшими качествами; созерцает, без усилий задействуя тело.

Очень высокий уровень.

6.

Метод практики, подобный тому, как птица влетает в свое гнездо, заключается в том, что вы входите в созерцание без малейших сомнений.

Метод вира-йогинов,которым наплевать на условности сансары.Требует нехилых таких данных.Идеален для саньясы.
Возможен ли для домохозяина?Не знаю пока.


7.

Метод, подобный человеку, избавившемуся от нужды действовать, заключается в том,
что когда присутствуешь в каждом моменте, то нет уже ни расстройства, ни тревоги.

Тотальное внимание к действиям- самый простой путь.
Он только называется простым.На самом деле он сложный.


8.

Способов про должать-в созерцании — три:
действовать, как если укрощаешь дикую лошадь; действовать, как если охраняешь драгоценное сокровище; действовать, подобно королеве.
Быть, как тот, кто сосредоточен, укрощая дикую лошадь, означает,
что ум не отвлекается в медитации и следует продолжать в истине своего понимания природы ума.

Тяжелый и весьма энергозатратный уровень начинающего.

Действовать, как при защите драгоценного сокровища, значит, что если держишь в тайне пароль,
то 5-ро тех, кто грабят других, не причиняют вреда тебе.
Точно так же, когда вы практикуете, вами правит осознание, и оценивающий интеллект не может причинить вам вреда.

Этот способ возможен только при длительном повторении медитативных опытов.
Когда уже хорошо знаешь этапы погружения в созерцание и способен удерживать дхьяну долго.


Что касается метода, подобного королеве, то как никто и ничто не принесет супруге могущественного короля вред,
точно так же человек, владеющий этим методом, зная все события и значения в сфере ума, не подвластен яду обусловленности.

Это что-то запредельное.И мне пока непонятное.

9.

Способов исправления неблагоприятных состояний — три:
облака в небе, вор в пустом доме, изгнание яда при помощи мантр — вот с чем их можно сравнить.

Это способы выхода из отвлечений.
Когда пропустил вход в ситуацию и карма смогла заставить тебя отождествиться с телом и проявить эмоции,
но еще не успел совершить действия.Тогда вспоминаешь кто ты и кем не являешься и в зависимости от своего уровня
отпускаешь свои переживания одним из трех способов:
"Как облака в небе",разгоняемые ветром- просто развеиваешь ненужные эмоции;
воры(5 чувств) неспособны тебя обокрасть,потому что на этом уровне нет никакого тебя.
Есть функция,называемая ахамкара,ответственная за сохранность тела,но это не отдельная личность,а просто алгоритм,
Сам ты не принадлежишь ни одному из трех миров,тебя здесь не за что ухватить;
Третий способ- положиться на Бога,придерживаясь принципов ямы,ниямы в поведении.И все.
Твои тела учавствуют в лиле вселенских энергий.Ты-нет.


10.

У созерцания есть три качества:
ясность, подобная светильнику; умиротворение, подобное морской глади; легкость и мягкость, подобные хлопку.

Ясность,спокойствие,легкость.

11.

Знаков развития практики — три:
внешний знак — вы чувствуете, что ваше тело не существует;
внутренний знак — вы чувствуете, что ваше дыхание остановилось;
скрытый знак — озабоченность какими бы то ни было объектами отсечена.

Если твоя практика не ведет к проявлению этих трех знаков,значит то,чем ты занимаешья-это не йога.

12.

Созерцание появляется тремя путями:
чистое осознание возникает из оценивающего осознания; сострадание возникает из распахнутости; озарение — из практики состояния покоя.
Результатом является возникновение чистого осознания и его сущностного проявления».

Закончена одиннадцатая глава «Наставления о бодхичитте (состоянии Чистого и Полного Присутствия)» «Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания».

Глава12

Окончательное совершенствование видения, созерцательной практики и поведения, без смешивания их


1.

И вновь Ваджрасаттва спросил:
«О Владыка Тайн! С чем можно сравнить видение, созерцательную практику и поведение?
Пожалуйста, объясни их тем, кто собрался вокруг тебя».

2.

Владыка Тайн отвечал:
«Слушай, о Махасаттва! Во-первых, следует через видение достичь уверенности;
затем следует закрепиться в видении через опыт созерцательной практики и, наконец, поведение — оно вне всяких ограничений.
Первое: уверенность в воззрении заключается в том, что продолженность Чистого Присутствия не имеет ни начала, ни конца.

3.

Само по себе осознание не зависит ни от причин, ни от условий и лежит вне их;
оно свободно от порока вынесения суждений, основанных на дуализме; оно безгранично и всеобъемлюще.

Сознание никак не связано с умом.Для восприятия мира не нужен дуализм,оценивание и называние словами.
Ты просо воспринимашь происходящее распахнутым сознанием.Ум подключается только тогда,когда для него есть задача.
Сознание-это атрибут Буддхи и связано с Атманом,как свет связан с Солнцем.


Если вы полностью постигли, что у него нет ни центра, ни окраин, то уже никогда не попадетесь ни в одну из ловушек воззрения.
Воззрение определено тремя методами объяснения, которые укрепляют веру в Тело, Речь и Мысль (в изначальные измерения бытия).
На острове из чистого золота все проявляется, как золото.
Знайте, что здесь не существует ни сансары — ни нирваны, ни хорошего — ни плохого. Подобно глазу лани, обретите уверенность в недвойственности.

4.

Переживание подобного видения в созерцательной практике таково:
невозможно найти след прошедшей мысли; невозможно столкнуться с будущим до того, как оно наступило;
невозможно смешать текущую мысль ни с первым, ни со вторым.

незалипание-мысль пришла и ушла;нефантазирование-будущего нет,пока оно не наступило;
если уму разрешено включиться,то мысли только о текущей решаемой задаче.


Когда не следуешь за концепциями, то обретается уверенность в изначальном состоянии ума.
Следуя за пятью чувствами, существа привязываются к объектам, как пчелы к нектару.

Чувства кормят ум,как ты кормишь тело.А желудок у ума ого-го.Давай еще впечатлений и еще.

В состоянии, лишенном мыслей, все, что уже было пережито, блокировано состоянием не-мышления шраваков.

Прошлое ушло и его больше нет.

Когда все переживается еще раз, субъект и объект расцениваются как два.

Ум входит в ситуацию и ищет решение.

Если же вы вообще никак не изменяете ум, если вы не выносите суждений и не следуете за объектами, то это есть наивысший путь, лишенный жажды освобождения.
Ничего не исправляющее и не создающее, всегда юное осознание есть всеобъединяющее Присутствие. Это — состояние Татхагаты.

Сознание следует течению ситуации,прекрасно понимая,что она в любом случае течет к своему разрешению.
Это не тупость и не пассивность,это абсолютная сдача божественной милости,практик совершенно уверен,что у Бога для него припасено наилучшее решение.
Снаружи это выглядит,как следование знакам и внешним силам.


5.

И, наконец, поведение вне ограничений, подобное рыбе, которая не может покинуть воду. Не существует способа отделить себя от всего позитивного.

6.

Если вы омрачены концепциями, вы перерождаетесь; порой вы подобны прислушивающейся лани, порой — безумному слону, входящему в озеро.
Когда вы действуете свободно, ничто не мешает вам действовать, подобно взмаху скальпеля в воздухе,
подобно обоюдоострому ножу, который рассекает все на своем пути».

Закончена двенадцатая глава «Окончательное совершенствование видения, созерцательной практики и поведения,
без смешивания их» «Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания».

Глава13

Указание на высшие способности


1.

Вновь Ваджрасаттва спросил:
«О Владыка Тайн! Каким образом все дхармы, внутренние и внешние, совершенствуются в распахнутой,
нерожденной изначальной основе при помощи глубокого, скрытого знания всего, что есть?
Пожалуйста, объясни это своим преданным».

2.

Владыка Тайн отвечал:
«Слушай, о Махасаттва! Практикующему, который полностью понимает распахнутую, беспричинную,
нерожденную изначальную основу, ничто не может повредить. Человек, который живет этим, подобен танцору, который не может упасть.

То,о чем говорилось-сдача божественной милости.Следование знакам и внешним силам.Вспомни Свара-йогу(Шива-Свародая).Там о том же.

3.

Практикующий, который полностью понимает нерожденное, знает,
что все происходящее находится внутри «сферы расширяющейся энергии» полного спокойствия ума.
Пребывая в этой сфере, в которой нет причины что-либо отвергать, он свободен.
Ничего не отвергая, он ведет себя совершенно спонтанно, обретя бодхичитту (находясь в состоянии Чистого и Полного Присутствия).
Изначальная основа есть беспричинное великое всеобъемлющее измерение. Все дхармы во всем своем многообразии едины в бодхичитте.
Все формы активности действуют внутри сферы беспричинной изначальной основы; нет ничего, что не свершалось бы именно так.
Когда вы не стараетесь очистить, ни оценить, ни продолжить в какой бы то ни было двойственной концепции,
то это есть действие, при котором полностью ясно, что на самом деле в нем нет никакого действия, никакой активности.

4.

Сознание ничем не связано, и желания отсутствуют — вот знак внутренней активности бытия.
В этой непогрешимой реальности изначальная основа предстает как неизменная ясность.
Когда проявляется этот высочайший знак, вы уже не зависите от других знаков.
Как и было предсказано, открываются новые физические возможности, могущество и чудеса.
Поскольку нет при этом тщеславного наслаждения, гора гордыни сровнена с землей.
В таком состоянии человек уже не втянут в принятие или отвержение, но полностью чист в спокойствии ума.
Полностью постигнув простирающуюся энергию, объединяющую все, он свободен от замкнутости разделения.
Подобного состояния не ищут где-то еще, но находят в себе — это ли не высочайшее чудо!
Через глубокое понимание того, что ничто не имеет неизменного и совершенно особого качества существования, отбрасывают зависимость от причин и условий.
Благодаря этому безупречному методу вы свободны от ума, скованного страстями и подобного животному, стремящемуся схватить себя за хвост;
в обладателе же такого ума нет борьбы.
Человек уже не борется за то, чтобы что-либо достигло зрелости, хотя старания могут стать помощью в процессе созревания.
Пребывая в состоянии полного спокойствия ума, которое является основой всего, все в сансаре воспринимается совершенным и нет нужды ничего подавлять.
Путь Четырех Благородных Истин, путь зависимого происхождения пратьекабудд, путь стремления и ориентации на Чистое и Полное Присутствие,
тридцать семь граней устремления к бодхичитте, путь прохождения через десять ступеней бодхисаттвы,
путь приношения жертв для услаждения благих и то, что должно быть сохранено тремя обетами — все завершено в этом состоянии.
Исповедь с покаянием и угрызениями совести, а также посвящение заслуг для благого накопления и посвящения в различные уровни практик мандала завершены.

очень важные на первоначальных этапах практики.

Практики идамов, мантр, ритуалов и мудр, способности к полному переживанию всего проявленного,
самопроизвольная, всеобщая энергия, стоящая за любым действием — все они завершены в основе бытия;

Отождествление себя с Ишта-Дэватой,чтобы через получение его ануграхи и его энергии прийти к Атману.
Так мы пользуемся течением реки,чтобы с помощью лодки практик доставить себя к океану Атмана.
Без этой реки даже найти в какой стороне океан,и то тяжело.
А Ишта-Дэвата и сам течет к Атману и помогает тебе по пути.


это подобно плодородному полю, где все качества завершены.

5.

Это есть thig le nyag gcig — буквально единственное тигле, или бинду,
где thig — это неизменное состояние вашего собственного ума, которое никогда не вступает в поток времени;(чит)
le — ясность чистого блаженства, обрамляющая состояние полного спокойствия ума;(ананда)
nyag — неуловимый и не являющийся объектом для несчастных;
gcig — свобода от всякого ограничивающего разделения.(сат)

6.

Каким же образом при помощи метода полного успокоения ума можно уничтожить все препятствия и помехи?
В неделимом состоянии, где воззрение, созерцание и поведение не существуют по отдельности,
вы не собьетесь на воззрение и практику более низких путей, подобно человеку, который никуда не сдвигается со своего места.
Каким образом при помощи этого метода полного успокоения ума подчиняют демонические состояния?
Когда присутствует неотъемлемая уверенность, исходящая из веры в состояние полного спокойствия ума,
любое препятствие, возникшее из демонических состояний, узнается как украшение ума.

Снаружи нет ничего плохого или хорошего для всех.Таким его делает ум.Для каждого индивидуально.

Таким образом, у демонических состояний нет ни малейшего шанса причинить вам вред.

7.

Воззрение без стремлений свободно от любых ограничений. Созерцательная практика, не связанная объектами, есть естественное состояние ясности.

Очень сложный тезис.
Стремление совершенно необходимо на первоначальном этапе.
Большой плюс,что объекты стремления по мере практики постоянно изменяются и утоньшаются.
Затем стремление заменяется на пребывание в созерцании.


8.

Поведение, в котором нет ни принятия, ни отказа, не является ни добрым, ни злым, ни плохим, ни хорошим.

9.

Поскольку в состоянии цели ничто не отброшено и ничто не приобретено, то чистое осознание и его измерение светоносно присутствуют.
Благодаря йоге, полностью это реализующей, смерть уже не властна над вами».

Закончена тринадцатая глава «Указание на высшие способности» «Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания».

Глава14

Объяснение Благородного Пути


1.

Снова Ваджрасаттва спросил:
«О Владыка Тайн! Ты — Учитель пути для живых существ.
Пожалуйста, объясни тем, кто желает реализовать состояние пространствопо-добной активности, уникальный благородный путь».

2.

Владыка Тайн отвечал:
«Слушай, о Махасаттва! Если кто-то желает достичь состояния пространствоподобной активности,
то, во-первых, при помощи проницательности, обретенной через обучение, пусть отбросит переоцененные идеи о внутреннем и внешнем бытии.

Елки,как сложно если это не на уровне концепций,а на ур-не поведения.

3.

Затем при помощи проницательности, обретенной в раздумьях об изученном, пусть приучит себя в нынешнем существованиии к этой истине.
И тогда страдания, происходящие от эгоцентризма, при помощи проницательности, обретенной через медитацию, будут успокоены.

4.

На пути накопления совершаются три вида подношений(тела,речи и ума) для того, чтобы снискать благоволение опытного Учителя.
На пути обучения практикуют покой ума и обретение интуиции, основываясь на наставлениях Учителя.
На пути просветления обретается видение того, что ум никогда не вступал в поток времени, и осваиваются пять аспектов изначальной мудрости.
На пути созерцания при помощи трех медитаций знакомятся с изначальным состоянием ума.

5.

И в завершение достигается уровень прекращения всякого бытия при помощи избавления от двух ошибок.
Я знаю этот эффективный путь. Пусть придут сюда те, кто ищет его.
Чтобы войти в это состояние, следует встретить Учителя, учиться, тщательно постигать изученное, сделать это привычкой,
довести до конца и освободиться от борьбы и стремлений».

Закончена четырнадцатая глава «Объяснение Благородного Пути» «Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания».

Глава 15

Свойства тантры


1.

Вновь Ваджрасаттва спросил:
«О Владыка Тайн! Обладающий оком чистого осознания, пожалуйста, укажи нам, твоей преданной аудитории, неотъемлемые свойства этой тантры».

2.

Владыка Тайн отвечал:
«Слушай, Махасаттва! Самая сущность всех тантр собрана в этой «Тантре скрытого светильника чистого осознания»,
и если кто-то видит реальность при помощи этого светильника, что есть ее неотъемлемое свойство, то она подобна драгоценности.
Свойства этой тантры выходят за пределы мысли, а само произношение ее названия уже полно смысла.
Поскольку она удаляет и очищает все заблуждения, то реализация рядом. Она сокрушает полчища мар.
Освободив от тела из плоти и крови, она уводит из мира желаний.
Поскольку пресекается поток перерождений, то нет сомнений в том, что чистое осознание будет воплощено.
Тот, кто услышит эту тантру о светильнике, рассеивающем тьму, освободится от трех страданий.
Тантра означает длительность; она называется тантрой, потому что она передается в сансаре.

Интересно,да?

Она называется тантрой, потому что она взаимосвязана, полностью завершена и полностью утоляет жажду».

Закончена пятнадцатая глава «Свойства тантры» «Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания»

Глава 16

Хранение тантры


1.

Снова Ваджрасаттва спросил:

«О Владыка Тайн! Ваджрадхара, Знающий Три Времени!
Пожалуйста, объясни, кто будет хранить эту тантру для тех слушателей, кто вступит на ошибочный путь».

2.

Ваджрадхара отвечал:
«Слушай, о Махасаттва! Среди всех слушателей Ты — наиболее достойный и способный задавать вопросы.
Поскольку Ты и я находимся в одной и той же реальности, то это учение есть царственное устное наставление.
Эту «Тантру скрытого светильника чистого осознания» следует бережно хранить в своем сердце.
Во времена пяти испытаний она воссияет, подобно солнцу и луне.

3.

Во времена, когда учения не будут поддерживаться тремя способами, вам следует дать ее тем,
кто, обладая великой преданностью, готов посвятить свою жизнь реализации, кто обладает мудростью для проникновения в природу реальности,
кто преклоняется перед Учителем, который подобен голове, управляющей телом; дать тем, кто очень предан этой тантре.
Те, кто верят в нее, слушают, повторяют, читают, объясняют или практикуют, будут, без всяких препятствий, свободны от рождения и смерти».

Закончена шестнадцатая глава «Хранение тантры» «Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания».

Таким образом, закончена «Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания».
Тантру устных наставлений изложили пандита Шрисингха и великий переводчик Вайрочана.




На главную.

Написать Гене 777